Философия античной классики

Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии ан-тичности. Влияние на последующее и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и кон-цепций невозможно понять ни одну философскую систему на всём длитель-ном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно по-этому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625-647 гг. до н.э.). Фалес утверждал, что всё в мире происходит из воды. Однако, видимо, не лишено основания соображение, выска-занное Б. Расселом в свойственной ему полуиронической манере: “В любом курсе истории философии для студентов первым делом говориться о том, что философия начиналась с Фалеса, который сказал, что всё происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается - возможно, не очень притом упорно - почувствовать то уважение к философии, на проявление ко-торого, по видимому рассчитан учебный план”(Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.42). Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как “человека науки”, если уж взгляд на вели-кого ионийца как на философа не впечатляет. Однако в соображениях Б. Рас-села заключена та правда, что правильное понимание идей первых филосо-фов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочерёдно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и её значении. В чём кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают её достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.

Античность как культурная эпоха

Характерные черты античности (греко-римской древности)

Не будет преувеличением утверждать, что каждая последующая эпоха созда-вала свой образ античности. С позиций восторжествовавшего христианства античная культура стала восприниматься как языческая. Однако гуманисты Возрождения находят новые пути включения древнего наследия в состав средневековой культуры:

“По стопам Петрарки следует целая армия писателей, мыслителей, художни-ков, правителей, которые хотят заменить тип культуры, не устраивающий их более, - новым, один стиль - другим”(Гарен Э. Проблемы итальянского Воз-рождения. М., 1986. Стр.37). В трудах деятелей Возрождения впервые пред-принимаются попытки создания целостной концепции античности. Такие по-пытки находят своё продолжение с XVIII - XIX вв. Они связаны с именами И. Винкельмана, Ф. Шиллера, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Ф. Ницше, О. Шпенг-лера.

Известный отечественный философ и знаток античности А. Ф. Ло-сев обобщил накопленный материал следующим образом:”Итак, наше пони-мание античности: 1.) должно видеть в ней в качестве основания интуицию человеческого тела, как существенную характеристику бытия вообще (Шпенглер), 2.) где фиксируется, прежде всего, пластическая и оптическая законченность благородного и прекрасного тела (Винкельман), 3.) резко противостоящая всякому романтическому исканию беспредельного и таинствен-ного (Шиллер), 4.) со своей собственной беспредельностью и тайной и со своим собственным уходом в становление и экстаз (Ницше), 5.) причём вся эта мистическая и одновременно земная телесность, освобождая от чисто ду-ховных устремлений и аскетического преодоления плоти (Возрождение) и 6.) давая ясно закруглённую и осознанно чёткую и резкую структуру и форму бытия (Просвещение), 7.) оказывается не чем иным, как синтезом бесконеч-ного и конечного, или идеального и реального, и по смыслу своему - в сфере конечного и реального (Шеллинг и Гегель)”.

В соответствии со своей новой концепцией А. Ф. Лосев делает акцент на символизме античного мировоззрения. Однако всесторонность и глубина проработки обширнейшего материала античности позволяют ему открыть в ней разнообразные грани. Во всяком случае после широкой публикации трудов А. Ф. Лосева (как и ряда других работ) упрощённый взгляд на античную культуру и философию выглядел бы анахронизмом. В частности, по-нимание учений первых философов по аналогии с материализмом типа современного или того, который был характерен для деятелей XVIII в., представляется очевидной натяжкой.

Воспринимая мир пластически и в соответствии с интуицией человеческого тела, древние греки понимали космос как вечно юное, живое тело. Космос живёт, дышит, играет многообразием своих красок. Пространство и время в нём расширяемы и сжимаемы; они неоднородны, имеют разную уп-лотнённость. В силу этого космос получает некоторый рисунок, приобретает упорядоченность. Отдельные сферы космоса, заполненные одной из четырёх стихий (огонь, вода, земля, воздух), - суть разные степени сгущения про-странства. В то же время в нём действует “всеобщая симпатия”, сила непри-нудительного взаимного тяготения. Такой космос есть источник радостного удивления и восхищения, порождающий эстетически окрашенное мировоз-зрение. Бытие для греков есть храм, наполненный статуями, светоносными божественными изваяниями. Мир греческого восприятия, таким образом, ра-дикально отличается от образа мира, рисуемого классической наукой, осно-ванной на ньютоновской физике и механике, с позиций которых мир пред-ставляется однородным, тёмным космическим пространством, в котором за-теряны миры-планеты, звезды и атомы.

Человек воспитанный, “цивилизованный”, то есть эллин, а не варвар, есть человек эстетический, есть некий аналог художественного произведения, скульптуры, статуи. “Что такое статуя? Это и тело и непросто тело. Это дух… это тело - только в меру необходимости для осуществления духа и этот дух - в меру вмещения духовного начала в телесном” (Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М. 1993. Стр.67). Эстетическое воспитание в Древней Греции абсолютно неотделимо от физического, мо-рального, умственного воспитания. Оно есть обработка материала, придание ему изящества формы в соответствии с материей. Выше всего ценится мас-терство, умение, оно же мудрость. Гомер прямо говорит о “мудро-сти”плотника или зодчего. “Мудрыми” оказываются у различных греческих авторов художники, полководцы, врачи, возницы и даже борцы - все, кто достиг совершенства в своём мастерстве. Мудрость есть умение создавать гармонически и эстетически воспринимаемую вещь, понимать её устройство. Но, пожалуй, самое характерное состоит в том, что таким образом понимае-мой мудрости не противопоставляется искусство слова. Напротив, искусство слова есть одна из составляющих мастерства в том же ряду, что и искусство скульптора, художника, плотника. Искусство слова не даётся само по себе: ему нужно учиться. Словесное мастерство в силу пластичной образности культуры воспринимается по аналогии с умением лепить, гармонически оформлять мир. Слово есть орган оформления мысли и самого предмета мысли. Слово и язык есть орган всенародного самосознания.

С учётом смысла понятия “мудрость” становится ясным и понятие “философия” - буквально “любовь к мудрости”. Это любовь к мастерству, страсть к оформлению и упорядочиванию мира, распознанию его устройства через осознание и анализ языка. Момент филологический как момент стремления к красоте языковых форм и речи здесь неустраним. Искусство слова есть искусство композиции, достижения соразмерности в построении текста, его сюжетности, ненавязчивости аргументации. В конечном итоге это прида-ние тексту свойства эстетически преобразовывать действительность. Оно есть, следовательно, отчётливое понимание того, что несоразмерность, не-умелость речи есть фактор обеднения мира, его дисгармонии, фактор, угро-жающий его существованию. Человек же должен научиться избегать того, чтобы сознательно или бессознательно выступить в роли, противоречащей пластической сути космоса. Именно поэтому античная философия есть одно-временно и филология или, точнее, один из элементов филологической куль-туры. С этим, в частности, связано существенное значение, которое играет в древнегреческом мировосприятии категория меры.

“Греки не склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике” (Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.67), явно полемизируя с распространённым мнением, что понятие истинной меры, которая означает “не слишком мало” и “не слишком много”, специфично конституирует греческий дух. Сторонники последнего мнения пола-гают, что отсутствие у греков пристрастия к описаниям чудовищного и де-формированного, которое часто наблюдается в художественных образах примитивных народов, есть факт показательный, он во многом определил специфику античности. Мере уделяется исключительно большое внимание. Действительно, настаивающие на ценности меры, рассеяны по всей античной культуре: “Не усердствуй чрезмерно: лучше быть посередине; оставаясь посередине, придёшь к добродетели”, “Ничего слишком”, “Мера - лучшая из вещей” и другое. Идею меры венчает учение Аристотеля, которого С. Аверинцев прямо называет “философом середины” (Аверинцев С. С. Христиан-ский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы со-временной России. М., 1992. Стр.18), заботившимся о выборе наидостовер-нейшего блага и наименьшего зла. Особое место отведено мере Аристотелем в его этическом учении, где добродетель есть род умеренности, удерживаю-щая нас от ошибок, к которым ведут страсти.

Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Импульсы, страсти, чувства всегда тяготеют к излишествам, всегда чрезмерны и поэтому опасны. Разум должен дозировать, ограничивать стихийно-импульсивные стремления. Однако ту же самую за-дачу разума встречаем и у Платона, например в знаменитом мифе о крылатой колеснице. Возница, управляющий колесницей, скорее символизирует разум. Он занят тем, что умеряет непослушные порывы коней, которые символизи-руют вожделеющую и гневную части души. Чтобы душа устремлялась ввысь, к миру идеальному, нужно научиться управлять страстями, ибо “плебейские кони” - наша вторая дурная натура - тянут без устали вниз. Платон не ставит цели абсолютной победы над страстью. Так же как Аристотель, он считает это невозможным. Но умение держать её в границах, в рамках полагает обя-зательным для добродетельного человека.

Конечно, греки не всегда были умеренными как в жизни, так и в творчестве. Но они осознали меру как ценность. В таком осознании они увидели радикальное отличие цивилизованности от варварства. Они заложили основы понятия цивилизации, отличив того, кто стремится управлять страстями, от незнающего меры, - точно так же как они возвысили и оценили искусство мастера. Без понимания значения созидательности и мастерства труд, приносящий необходимые средства к жизни, ценился бы не выше, чем разбой. Ведь последний тоже неплохо справляется с задачей удовлетворения потребностей.

Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и во многом противоречивой. Но она остаётся и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична - “статуарна”, по выражению А. Ф. Лосева. Она ориентирована на самосохранение, а не на саморазвитие. В этом выразилась трагичная судьба античности, поскольку она оказалась не в состоянии выжить в изменившихся условиях, что и предопределило её гибель. Но качество “статуарности” позволяет служить моделью, которую удобно изучать. Самое же главное состоит в том, что в силу это же качества её можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания, то есть проблему совместимости с тем, во что она встраивается. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах (если, конечно, не происходил тотальный отказ от прошлого) признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижением высочайшей тех-ники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемый древнегреческой философией.

Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приёмы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом. Философский подход - это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Это мыслен-ный анализ и синтез, постепенно, шаг за шагом открывающий причины ве-щей, которые, как правило, недоступны органам чувств. Одновременно это теория, создаваемая не для практических или иных нужд, а исключительно для поиска истины не в смысле непосредственного ответа на вопрос “как жить?”, а прежде всего ответа на вопрос, что и как, по каким законам может существовать. Это непрерывная и упорная работа мысли над смыслами слов и работа языка, стремящегося непротиворечиво и отчётливо выразить мысль.

Видимо, в отмеченном понимании философии есть действительно уникальное порождение эллинского гения. Во всяком случае современные данные из истории других народов не свидетельствуют о существовании чего-то подобного в других географических регионах ранее, чем философия возникает в Древней Греции. Восточная мудрость хотя и старше греческой, но совсем другого типа. Только после создания философии древними греками она стала доступной другим народам и стимулировала их самостоятельные поиски на той же ниве. Но такие поиски, конечно, оказывались проблематичными по самой своей природе, поскольку требовали возврата к философии античности, её осмысления и переосмысления в составе иной куль-туры и иного времени. Они требовали в том числе отсечения того, что оказы-валось заведомо неприемлемым. В последнем случае не могло не возникать соблазнов и искушений, вызванных неоспоримым очарованием древних.

Итак, греческая философия начинается, по-видимому, с нескладного тезиса о том, будто вода есть материнское лоно всех вещей, принадлежащего Фалесу Милетскому. Однако справедливо суждение Ф. Ницше: “Слова Фалеса «всё - вода» подымают человека выше червеобразного ощупывания и ползания кругом, свойственных отдельным наукам, он предчувствует конечную разгадку всех вещей и благодаря этому предчувствию побеждает обычную тусклость более низких ступеней познания” (Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху Греции. М., 1994. Стр.203). Действительно, сказав, что “всё из воды”, Фалес сказал нечто большее, а именно то, что мир об-ладает целостностью, единством. Одновременно он выразил убеждение, что данные чувственного опыта, то есть то, что мы видим, слышим, осязаем и так далее, - это ещё не всё, и мы, следовательно, имеем право на мысленную ги-потезу. Последняя не вытекает непосредственно из фактов наблюдения, но не должна противоречить им; она призвана их объединить и обобщить. Доказательством её истинности может служить её логическая непротиворечивость и возможность с её помощью нечто объяснить, предвидеть, открыть. По пути указанному Фалесом, пошли другие древние философы, а вслед за ними и последующая философия.

Однако “любовь к мудрости”никогда не сводилась лишь к поиску первоначала. Она была мудрой и острой мыслью, независимо от предмета размышлений. Тот же Фалес известен своими изречениями на разные темы. “Он сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. - Почему же ты не умрёшь?” - спросили его. “Именно поэтому”, - сказал Фалес. На вопрос, что возникло раньше, ночь или день, он ответил: “Ночь - раньше на один день”. Кто-то его спросил, можно ли скрыть от богов дурное дело. “Ни даже дурное помышление” - сказал Фалес.

Один прелюбодей сказал ему: “Разве я клялся не блудить?” Фалес ответил: “Прелюбодеяние не лучше клятвопреступления”.

Его спросили, что на свете трудно? - “Познать себя”. Что легко? - “Советовать другому”. Что приятнее всего? - “Удача”. Что божественно? - “То, что не имеет ни начала, ни конца”. Что он видел небывалого? - “Тирана в старости”. Когда легче всего сносить несчастье? - “Когда видишь, что врагам ещё хуже”. Какая жизнь самая лучшая? - “Когда не знаем того, что осуждаем в других”. Кто счастлив? - “Тот, кто здоров телом, восприимчив ду-шою и податлив на воспитание”.

Он говорил, что о друзьях нужно памятовать очно и заочно, что на-добно не с виду быть пригожим, а с норову хорошим. “Не богатей дурными средствами, - говорил он, - и пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился”.

Умер Фалес, глядя на гимнастические состязания, от жары, жажды и старческой слабости. На гробнице его написано: “Это гробница мала, но слава над ней необъятна: В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес” (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Стр.74-75).

Введение

2. Античное искусство

3. Античная философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Античность в общепринятом смысле означает греко-римскую древность, то есть период с VIII века д. н. э. до V века н.э.. Это рассвет европейской цивилизации, именно из античности черпались все идеи европейской философии. И христианские мыслители, и философы эпохи Просвещения, и даже модернисты в своих трудах опирались на Аристотеля, Платона, Сократа, Сенеку и других античных авторов. Античность – это пир теоретического знания. Известно, что греки почти никогда не применяли свои идеи на практике (в отличие от Востока). Знание ценилось само по себе, оно было пропуском в «надлунный мир» идей. Впрочем, в обществе, построенном на работорговле, реализация научных идей на практике не имела смысла: рабский труд в любом случае обеспечивал процветание. Только с приходом феодальных отношений труд стал совершенствоваться, а наука перестала быть исключительно областью созерцания.

Не только философия, но и литература, театр, живопись, математика берут свое начало в античной культуре. Гомер, которому впоследствии подражал Данте, Эсхил, отец трагедии, Геродот, папа истории… Сложно перечислить имена всех античных гениев. Во многом успехи в науках и искусстве объясняются мировоззрением античного человека.

1. Основные ценностные доминанты античной культуры

Существует несколько отличительных черт античной культуры. Во-первых, пантеизм. Греки и римляне верили во множество богов. Религия – фундамент любой культуры. Если сравнивать античную классику и средневековье, то разница в мировоззрении будет огромна. Возможно, именно из-за пантеизма античная культура была обречена. «В Европе жизнь конечна и без тайны… внутри-то пусто! От этого когда-то Древний Рим рухнул, несмотря на все свои легионы» . Античные боги были лишены той тайны, на которой держится христианская культура. «Вера – довод в пользу незримого», - говорил герой Данте в «Божественной комедии». Для христианина Бог – великое таинство, приобщение к которому становится целью жизни. В античном же сознании боги мало чем отличаются от людей, они сами являются заложниками своих страстей, редко бывают справедливы, и полагаться на них не стоит. Эпикур считал, что богам мир людей глубоко безразличен. Римляне же в своей религиозности дошли до апофеоза неразборчивости: чтобы завоевать новую область, они выясняли, каким богам там поклоняются, строили свои храмы местным божествам и пытались переманить их на свою сторону. Таким образом, римский пантеон разросся до чудовищных размеров. В любом случае, многобожие послужило основой множества художественных произведений. В каждом античном сочинении есть мифологическая основа.

Во-вторых, космоцентризм - восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. «Жизнестрой вселенной обозначался у них ясным и твердым словом "космос". Согласно, например, пифагорейцам (VI век до Р. Х.), музыкальная гармония, выражаемая определенным числом, соответствует одновременно космической "музыке небесных сфер" и человеческой добродетели, служащей, в свою очередь, основой эзотерического религиозно-общественного союза. Уже тогда, в пору мировоззренческой юности человечества, внимательный ум схватывал - хотя еще не знал, как назвать, - Единое, присущее в качестве общего истока общей судьбы столь различным по виду совершенствам, как космос, идея, душа, жизнь» . В представлении греков и римлян космос имел форму шара (идеальная форма), был упорядочен и существовал по определенным законам, которым подчинялись даже боги. Больше всего античных философов интересовали вопросы мироустройства. Так, в досократический период греческие мыслители пытались понять первоначало всего сущего, суть окружающего мира. Именно поэтому их называли физиками. Фалес, представитель милетской школы, считал, что первоначалом является вода (субстанция), Анаксимен объявил первопричиной воздух, Гераклит – огонь. Греки еще не дошли до мыли о Боге как первопричине всего сущего, в том числе и себя самого. Это объяснимо, если рассмотреть греческое ощущение времени.

Когда мы говорим о христианском восприятии времени, то имеем ввиду прямой вектор, идущий от потерянного рая к Страшному суду. «Суд божий есть не только поражение, но и победа… всегда виден день первый и день последний» . Вектор, однозначно, направлен вниз: первые люди разговаривали напрямую с Творцом, а последними будет править Антихрист. В античном мире все устроено гораздо гармоничнее: время циклично. Мир погибает, но потом вновь возрождается. Гераклит говорил: "Космос был всегда и есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим". В качестве философского "огнепоклонника" Гераклит оказывается, по сути, истинным консерватором, ибо обращает свои усилия на обнаружение и поддержание объективного чина.

Четвертая особенность античного восприятия – вера в фатум. И это не божественное провидение, как у христиан, мир греков и римлян гораздо трагичнее и несправедливее. Судьба – это рок. Наиболее яркий пример – трагедия царя Эдипа, которую написал Эсхил. Родители Эдипа, испугавшись предсказания о том, что их сын убьет собственного отца и женится на своей матери, решили убить ребенка. Но благодаря жалости исполнителя преступления, младенец был передан пастуху из Коринфа и усыновлён коринфским царем Полибом. Повзрослевший Эдип, узнав о предсказании, решает покинуть своих приемных родителей в надежде избежать злой участи. У самого города Фивы на него чуть не наехала колесница, всадники которой начали оскорблять и бить юношу. В завязавшейся драке Эдип убивает сидевшего в колеснице старика и троих из четырёх его спутников. Эдип становится правителем Фив и берет в жены вдову погибшего от рук разбойников императора Лая - Иокасту. 15 лет спустя на город обрушивается эпидемия чумы. Пытаясь найти причину чумы, жители города обращаются к дельфийскому оракулу, который говорит о необходимости найти и изгнать убийцу царя Лая. Поиск убийцы доводит Эдипа до горькой истины: убийца Лая - он сам, Лай был его отцом, а его супруга Иокаста на самом деле его мать. Иокаста, добравшаяся до правды раньше Эдипа, пытается остановить его поиски, но ей это не удается, и, не выдержав позора, она убивает себя. Эдип выкалывает себе глаза, но считая себя недостойным смерти, обрекает себя на слепоту.

Таким образом, в античном мире трагедия может настигнуть любого, не зависимо от того, заслужил это человек или нет. Естественно, за страдания нет никакой награды. Допустим, в русской православной традиции страдание – это, прежде всего, служение. «Русская правда знаменуется радостью-страданием» – в античном мире страдание к радости не имеет никакого отношения.

Наконец, пятая особенность античного восприятия – созерцательный характер культуры. В простых вещах виделся их идеальный образ. Наиболее полно эту концепцию развил Платон. Он разделил мир на две части – наше бытие и эйдос. Эйдос – мир идей, он идеален, не ведает смерти и небытия. Наша же действительность – это отражение того мира. Например, у всех наших столов есть эйдос – идея стола. Через созерцание наших неидеальных столов можно познать первоначальный стол, находящийся в мире идей. «С этой точки зрения строение бытия рисуется как последовательное нисхождение с высоты солнечного принципа в низину повседневного (эмпирического), с его суетой, шумом и гамом. Знаменитые неоплатоники -- и первым из них Плотин -- назвали этот процесс эманацией, когда низшее отличается от высшего фактически не сущностью, а степенью: степенью убывания совершенства. Если вдуматься, однако, неоплатоническая эманация не столько разделяет несоизмеримое, сколько соединяет единосущное: все земное оказывается истечением одного и того же потока» . Любовь, равенство, справедливость – эти понятия также относятся к миру идей, который является истинным бытием. «Весь грандиозный идеалистический синтез Платона явился попыткой консервативного восстановления (реконструкции) единого природно-социального, солнечно-человеческого космоса. Не случайно знаменитая греческая трагедия для Платона - всего лишь иллюзия, само искусство не более чем тень тени, а "свободные художники" подлежат исключению из проектируемого им идеального коммунизма: священникам (мудрецам) и стражам (воинам) они не нужны, а толпе опасны. Интерес Платона как мыслителя-охранителя Блага обращен к самому бытию, а не к пестрым мнениям о нем: "Нам в наших поисках нужно отправляться не от знания или незнания, но от бытия или небытия… " .

Созерцание можно определить как тишину – никаких криков, то есть активного участия, человек не издает. «Так в лице великих древнегреческих мыслителей впервые на почве Европы осознавала себя главная святыня консерватизма - благоговение перед бытием и перед таинственным Источником его. Прежде чем что-то творить в жизни, нужно прислушаться к тишине, которая глубже слов, и среди этого говорящего молчания сказать ему "да" - внутренне согласиться с ним. Слово - серебро, а молчание - золото, согласно русской пословице. На философском языке это означает, что бытие как таковое лежит "над" и "до" любых его определений, и потому изначальное согласие с ним есть преимущество, вернее, Божий дар людям» .

2. Античное искусство

Согласно философии Платона, никто из художников не создает идею (эйдос), а только «видимость вещей», которые сами по себе являются отражением идеи и потому живописец или скульптор - подражатель подражателей, творец призраков и изобразительное искусство «имеет начало с низменным, легко воспроизводимым, возобладавшим над разумным». Столь негативное отношение к мимесису (постепенно преодолевавшееся в развитии античной философской мысли), объясняется, прежде всего, тем, что художественное творчество еще не оформилось в самостоятельный вид человеческой деятельности. Абсолютное творчество существовало только в совершенном и прекрасном космосе. Большей красоты, нельзя было вообразить, потому и человек - только подражатель. Искусство же в целом понималось в самом широком смысле и обозначалось словом techne - мастерство, ремесло, умение. К искусству относили и математику, и медицину, и строительство, и ткачество. Несколько позднее сложились только два вида искусства: экспрессивное и конструктивное. К экспрессивному искусству относили танец, музыку и поэзию; к конструктивным - архитектуру, скульптуру, живопись. Экспрессивные искусства были связаны с понятием катарсиса (греч. katharsis - очищение) - эмоциональной разрядки, «очищения души» от чувственности, телесности. Позднее, в начале XX в., Ф. Ницше назовет это искусство «дионисийским», поскольку оно выросло из древнего мистического культа Диониса; другое, соответственно, - «аполлоновским». Однако, бог солнечного света Аполлон и предводительствуемые им музы (дочери Зевса и богини памяти Мнемосины) вначале покровительствовали музыке, танцам, поэзии, истории, астрономии, комедии, трагедии. Архитектура и скульптура, связанные с презираемым физическим трудом, считались низшими, «механическими». Им покровительствовали Афина и Гефест. Лишь позднее, в эпоху Классицизма и академизма, Аполлон стал символом гармонии и красоты и олицетворением «изящных искусств»: архитектуры, живописи, скульптуры. Идея рациональности и размеренности античного искусства ярче всего проявилась в архитектуре; симметрии и равновесии форм - в скульптуре. То и другое объединял антропоморфизм, проявлявшийся как изображение (подражание) одухотворенного космосом человеческого тела. Именно поэтому греческая архитектура скульптурна (изобразительна), а скульптура архитектонична. Весьма существенно, что древние эллины не создали искусство архитектуры в современном значении этого слова - как художественного осмысления пространства. В греческом и латинском языках вообще нет слов для обозначения понятия «пространство». Греческое «topos» или латинское «locus» означает «место», «конкретная местность», а латинское «spatium» - «поверхность какого-либо тела, расстояние на нем между двумя точками, а также: земля, почва в совершенно материальном смысле. У пифагорейцев особо почиталось понятие «четверицы» («Tetrahton») - единства точки, линии, поверхности и объема, символизирующее принцип «телесности» (греч. somato). Античное искусство не выработало понятия «простирания» в нематериальном, абстрактном смысле. Поэтому греки даже в своей архитектуре более скульпторы, для их мышления характерно осязательное восприятие формы .

Классическим периодом античной философии называют время наиболее интенсивного ее развития. Расцвет философии был обусловлен общей духовной атмосферой, бурной социальной жизнью (хозяйственными, политическими, культурными факторами, объединительными тенденциями в рамках полисной жизни). Греческое общество нуждалось в образованных людях. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных людей участвовать в делах государства.

Требовались знания истории, политического управления, основ хозяйствования, риторики, этики, искусства, педагогики, религии. Происходит смещение фокуса философской рефлексии с проблем природы, космоса на проблемы человека. Космоцентризм первых философов замещен антропоцентризмом философии классического периода. Появились философы, называвшие себя софистами (мудрецами), профессия которых заключалась в обучении (причем платном) слушателей, всем этим премудростям, с целью подготовки их для общественной деятельности.

Софисты не представляли единой философской школы. Общим признаком для софистов служит их профессиональная деятельность. Различают старших и младших софистов. Всем им, однако, свойственен скептицизм в познании, релятивизм (онтологический и гносеологический, эстетический и этический), часто материализм и атеизм.

Софисты становятся носителями нового, революционного для того времени типа ментальности античной Греции, который и определил неоднозначное отношение к ним:

1) рождается заинтересованная педагогика, воспитывающая и обучающая практически полезным знаниям и умениям;

2) исследование личностных и общечеловеческих начал бытия людей;

3) провозглашение свободы исследовательского духа и пренебрежение традициями в познании;

4) безграничная вера в разум человека и ограничение возможностей познания.

Софисты проложили дорогу философскому творчеству античных классиков.

Протагор из Абдер

Человек есть мера всех

вещей в том, что они существуют,

и в том, что они не существуют.

Протагор (485 – 411 до н.э.) – один из наиболее известных старших софистов, возвысивший человека до мерила бытия мира и его качественной специфики. В онтологии Протагор материалист, признающий материю скрытым основанием всего того, что является нам в вещах. Материя текуча, изменчива, как у Гераклита. Мир вещей таков, каким он предстает в чувственности человека. В гносеологии Протагор был сенсуалистом и последовательным релятивистом 1 . На познавательном процессе, по мнению Протагора, сказывается индивидуальная специфика чувственного познания и непрерывная изменчивость сущего. Иначе говоря чувственное познание определяет качества и свойства вещей, с одной стороны, и их реальное существование – с другой. По Протагору, "все, что кажется людям, и существует" 2 . Материалист Протагор одним из первых создал гносеологические основания субъективного идеализма, характерного для философии Дж.Беркли и Д.Юма.

В трактате "Антилогии", о котором известно из вторых рук, Протагор представляет методы аргументации противоречивых утверждений о мире. О вещах судят двойственно, предлагая два вида противоречивых аргументов. От человека зависит выбор пути, метода и инструментария аргументации. Все преимущества убеждения в руках человека, и этому следует учиться. Вывод Протагора: в познании все относительно; нет абсолютной истины, моральных и иных ценностей, общего блага.

В трактате "О богах" Протагор более чем реалист. "О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни какое они имеют подобие". Судите сами: можно ли это высказывание признать свидетельством атеизма Протагора?

Речь является могущественной

владычицей, которая выполняет

божественнейшие дела

наименьшим и наинезаметнейшим

телом, ибо способна отогнать страх,

и отвести скорбь, и вызвать заботу,

и увеличить сочувствие…

Горгий из Леонтии (Сицилия 483 – 375) – вероятно, ученик Эмпидокла, знаком с учением элеатов и атомистов. Известно о его сочинении "О природе, или небытии". В нем релятивизм и скептицизм софистов представлен в радикальных формах. Он утверждал: ничего не существует, если что и существует, то его нельзя познать, а если его и можно познать, то нельзя объяснить и передать другому.

Горгий считает, что если что-либо существует, то оно есть либо бытие, либо небытие, либо то и другое вместе. Существующее не может быть бытием, так как оно единично и множественно, единое и раздельное, конечное и бесконечное, вечное и преходящее и т.п. Существующее не может быть небытием по исходному смыслу понятия "небытия". Существующее не может быть бытием и небытием одновременно, поскольку не может содержать в мысли о себе противоречие. Вывод: ничего не существует. Принципиальная невозможность абсолютного познания доказывается неадекватностью чувственного познания и невозможностью однозначной передачи воспринятого в языке. Языковая неоднозначность является причиной, по которой невозможно адекватно любое знание передать другому.

Языковый релятивизм становится риторическим основанием безграничной возможности доказательства любого тезиса. Эту особенность гносеологии Горгия успешно использовали в эристике 1 поздние софисты.

Горгий учил этическому релятивизму 2 , отрицая общую для всех добродетель. Этический нигилизм, риторика и эристика Горгия широко использовались в практике общественной и политической деятельности. Большинство софистов придерживались демократической ориентации и выступали против аристократии. Вся философия аристократического толка, к которой принадлежали античные классики – Сократ, Платон и Аристотель – направлена против софистов.

…Даже о мудрейшем среди

вас, люди, о Сократе должно

быть, по правде признано,

что и его мудрость не многого стоит.

Единственно лишь Бог всеведущ.

Платон. Апология Сократа

Сократ (470 – 399 до н.э.) родом из Афин, сын каменотеса и повитухи. В преклонном возрасте привлечен к суду за богохульство и духовное растление молодежи, приговорен к смерти, принял яд и умер. Сократ не писал трудов. О его философии известно по произведениям Платона, Аристотеля, Ксенофонта и многих других философов и записям учеников. Значение сократической философии для истории философской культуры запада неоценимо. С Сократа началось освоение бесконечности души человека, как его сущности.

Философские интересы Сократа связаны с человеком (антропоцентризм): мораль, политика, методы философствования. Познание природы Сократу не нужно, а сам человек им рассматривается не как природное существо, а как носитель души. В чем сущность человека и какова его природа? Ответ: душа – это разум, мыслящая воля, активность и нравственные задатки. Учение о душе пронизывает всю философию Сократа, из него вытекает этика Сократа.

Формирование нравственного облика личности определяется знанием добродетели. Человек поступает справедливо, зная, что такое справедливость. Мудрый человек добродетелен в поступках, порок присущ невежде. Этический рационализм Сократа является решающим аргументом всего просветительства: просвещенный народ гуманен и добродетелен. Само познание у Сократа выступает истинной добродетелью и дорогой свободы.

Диалогический метод отыскания истины Сократ назвал майевтикой. Суть метода заключается в столкновении мнений в диалоге:

1) подвести оппонентов к ироническому восприятию исходного тезиса, показав его несостоятельность (сократовская ирония);

2) уточняя позиции, подвести оппонентов к правильному пониманию сути спорного тезиса (майевтика – искусство рождения истины);

3) процесс рождения истины завершается дефиницией (определением понятия того, что являлось предметом диалога).

С точки зрения Платона, тело является

не очень надежным предметом любви…

И если к чему иметь любовное влечение…,

то уж лучше тогда любить вечное и неизменное,

вступать в брак с идеальным и страстно увлекаться

чем-то бессмертным и небесным.

А.Ф Лосев

Платон (427 – 347) родом из Афин, происходил из рода последнего афинского царя Кодра; настоящее имя – Аристокл, прозванный Сократом Платоном (греч. platus – "полный", "широкоплечий"). Платон – один из выдающихся и известнейших философов-классиков античного мира. Его богатейшее философское наследие (им написано 36 работ, множество писем и эпиграмм) широко использовалось в поздней античности, в средневековой философии и исследованиях нового времени. Имя Платона и его труды хорошо известны и сегодня.

Платон первым среди античных философов обосновал объективно-идеалистическую онтологию и гносеологию. Ученик, страстный почитатель и последователь Сократа, Платон создал философскую концепцию, в которой нашел место идеям учителя, философии Гераклита, учению о бытии Парменида Элейского и не отказал в симпатиях Пифагору, знатоку математики и ее идеалистического истолкования. Именно их идеям Платон отдает предпочтение в созданной им онтологии и гносеологии, критически пересмотрев их содержание.

По мнению Платона, гипотеза о первосущности (архэ) философов-натуралистов не решает вопроса о первопричине (источнике и цели) возникновения и развития природы и человека. Даже Анаксагор, который, по мнению Платона, лучше других понимавший необходимость введения такой духовной первопричины, не сумел преодолеть натуралистическое представление о субстанциональном начале мира. Нус (ум) Анаксагора является лишь независимой от вещей движущей силой их развития. Платон открыл новую реальность, которая, являясь сверхчувственной, надматериальной, умопостигаемой и идеальной, выступает как единство первосущности и первопричины.

Для объяснения сути концепции объективного идеализма Платон прибегает к образу "второй навигации", взятой из мореходной практики. Когда стихает ветер и судно теряет управляемость с помощью парусов, то оно переходит на поддержание курса с помощью весел. Это и называлось "второй навигацией". Натурфилософский способ объяснения сущности бытия путем ссылки на внутреннюю природную первосущность заменен Платоном гипотезой о существовании высшей и последней первосущности и первопричины любой вещи, имеющей метафизическую, а не природную основу. Это мир идей, эйдосов. Идеи – это не просто понятия как формы мысли. Это подлинное бытие – формы, матрицы и истинные причины многообразия вещей.

Объективный идеализм Платона представлен рационально обоснованной системой философских знаний, метафизикой 1 . Материальный мир – это "тень мира идей". Он вторичен, производен от мира идей и им определяется. Он преходящ, изменчив, временен и не может быть сущностью мира. Идеи же обладают достоинством неизменности, определенности и вечности. Это и есть подлинное бытие, действительная сущность материального мира, единство его многообразия. Сам материальный мир часто выступает кажущимся, нереальным бытием (как у элеатов) и тождественным небытию. Ведь вещи имеют иную форму небытия – как "инаковость", "особость". Например, "идея дома" и сам дом соотносятся как вечный образец, модель, эталон, подобие дома и его "тень" – временная, преходящая, меняющаяся непрерывно, чувственно воспринимаемая реальность.

Платоновский мир идей представляет собой организованное множество. В нем есть идеи многообразия материального бытия: идеи материальных вещей, моральных и эстетических ценностей, идеи математических количеств и геометрических фигур и многое другое. В соотношении умопостигаемого бытия и чувственного его продукта часто обнаруживается дуалистическое понимание 2 , разъединяющее надмирные идеи и мир вещей. Недаром Платон называет комплекс идей "гиперуранией" – место под небесами, то, что существует "поверх физического космоса". Гиперурания – мифологический образ умопостигаемого, надфизического мира, который "доступен лишь наиболее возвышенной части души, разуму. Но есть ли в вещах что-либо от мира идей, кроме формы? До конца не ясно.

Становление космоса, по Платону, осуществляется богом – творцом Демиургом 3 , олицетворяющим мир идей как источник бытия и его изменения. Демиург определил порядок и движение (развитие) мира. Космос один. В центре его – земля. Небесные тела – это боги.

Теория познания (гносеология) Платона – это теория обретения знаний путем воспоминаний. Бессмертная душа до соединения с телом пребывает в мире идей и знает их содержание. Поэтому человеку познающему необходимо отрешиться от мира и, вопрошая себя, вспомнить то, что его душа знала ранее. Истинное познание – умопостигаемое, рациональное. Чувственное познание есть (doxa) мнение. Чувственному познанию соответствует две формы: тени и образы вещей и сами вещи.

Платон выделяет в рациональном познании две ступени: первая – математическое познание, вторая – чистая диалектика идей. Математическое познание (переходное от мысли о действительности к мысли об универсальном), а диалектика суть интуитивное восхождение (движение) от мысли к мысли, постигая абсолютную истину. Диалектика предполагает и обратное движение мысли от универсальной мысли к общей. Диалектическое познание является синонимом философствования, а диалектик и есть философ.

Платоновское понимание искусства решительно отрицает его познавательную функцию. Искусство, будучи имитацией чувственного опыта, являющегося продуктом вещного мира (который сам является слепком идеи ) троекратно удалено от истинного бытия, а следовательно, от истины.

Учение Платона о душе вытекает из его онтологии, гносеологии и учения о человеке. Известная, отмеченная ранее дуалистичность мира идеи и вещей сказывается на дуалистичном образе отношений души и тела. "Кто знает, жить – не значит ли умирать, а умирать – не значит ли вновь ожить?" Душа бестелесна, бессмертна и существует извечно. Она состоит из трех упорядоченных частей: высшая – разум, подчиненная – воля и благородные желания, низшая – влечения и чувственность. Попадая в тело, душа делает человека обладателем тех способностей и знаний, какие несет в себе душа. "Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней – в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного и способного управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика" 1 .

У Платона основной философской проблематикой, затрагивающей самые существенные стороны бытия людей, являются вопросы этики. Этика же теснейшим образом связана с учением о государстве, политике. Платон указывает в "Апологии Сократа" на противоречивость морали и политики современного ему государства. В концепции идеального государства, представленного в трудах "Государство" и "Политика", Платон пытается совместить добродетели и политическую деятельность. Человек реализует через государственные законы познанное благо и добродетели. Возможны три формы государства, в которых можно реализовать идеально нравственную конституцию: монархия, аристократия и демократия. Их извращение ведет к появлению тирании, олигархии и демагогии.

В 388 году до н.э. Платон основал школу (гимнасий), располагавшуюся в роще, за городскими стенами, и названную Академией в честь мифического героя Академа. После смерти Платона школой руководил Спевсипп, внук Платона (347 – 338). С этого так называемого древнего периода Академии начинается ее закат. Спевсипп возвращается к идеям пифагореизма. В период средней Академии (Аркесилай и другие (III в. до н.э.)) устанавливается влияние скептицизма, сохранившееся и в новой Академии (Карнеад и другие (II – I вв. до н.э.)). В IV – V в. Академия переходит на позиции неоплатонизма (Плутарх Афинский). Академия закрыта в 529 г. эдиктом императора Юстиниана.

Ученики Сократа, прежде всего Платон и Ксенофон , записали поучение учителя, которые дают возможность узнать о философских взглядах Сократа.

Главная проблема философских размышлений Сократа - человек как субъект, а не как индивид и частичка космоса. Натуралисты-физики пытались найти решение проблемы: «Что такое природа и последняя реальность вещей?». Сократа мучает проблема: «В чем природа и последняя реальность человека?», «Что есть сущность человека?».

Сократ отмечает двойственную природу человека: он есть тело и душа. Сущностью человека, его «я» является его душа (психэ), тело есть сосуд души. Под душой Сократ понимал разум человека, его мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это «я сознающее», т. е. совесть и интеллектуальная, и моральная личность. Человек выступает как субъект, сознательное и творческое существо, который пользуется своим телом как инструментом. То, чему служит тело есть душа понимающая, она руководит в познании теми, кто следует призыву познать самого себя.

Человек должен заботиться о душе, а не о теле, наполнять душу добродетелью, и это повеление Бога высшего. Добродетель не может быть ничем иным, как тем, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, что она есть по природе. Поскольку душа - это разум, то добродетель есть знание и познание, в то время как порок - лишенность знаний, а значит, невежество. Познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь благо, то и не знаешь, как действовать во имя добра. Грех есть ошибка разума, непонимание истинного блага.

С учением о душе и добродетелях Сократ связал понимание счастья человека. Счастье проистекает не из тела, или чего-то высшего, но из души. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними (богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души, которые вместе составляют знание и познание как высшие добродетели. Сократ утверждал, что лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив; неправидный и злонамеренный - несчастлив всегда. Добродетельный человек не может страдать от зла, «ни в жизни, ни в смерти».

Учение о душе связано с пониманием Бога, т. е. с теологией. Бог Сократа - это разум, Провидение, которое обнимает весь мир и особенно человеческое общество, в обществе выделяет человека добродетельного. Лучшее в человеке связано с Богом, но Бог Сократа не связан с человеком как личностью. Учение о личностном Боге разработало христианство.

Заслугой Сократа является разработка диалектического метода познания мира через самопознание человека. На фронтоне Дельфийского храма Аполлона было начертано: «Познай, что ты только человек». Это скорее унижение человека, чем призыв к познанию. Сократ вложил в него иное содержание. Для него эти слова означали, что нужно начинать исследовать бытие с себя. В самом деле, какой толк гадать о пространстве, атомах и движении звезд, как делали «физики», если твоя собственная жизнь для тебя все еще загадка. Искать ее разрешения следует не в космосе, а в недрах человеческой души.

Диалектика Сократа совпадает с диалогом, который состоит из двух существенных моментов: «опровержения» и «майевтики». Чтобы осуществить это, Сократ применяет маску «незнания» и острое оружие - иронию.

Что представляет собой сократовское «незнание», его знаменитое «я знаю только то, что ничего не знаю?». Во-первых, это критика софистов, называвших себя учителями мудрости. Во-вторых, сократовское понимание человека в его отношении к Богу: в сравнении с Богом-Провидением вся система человеческого знания становятся ничтожной, хрупкой и равна незнанию. Противоположность между «божественным знанием» и «человеческим знанием» была излюбленным мотивом не только Сократа, но и всей греческой философии.

К числу особенных характеристик сократовской диалектики принадлежит ирония , т. е. своеобразная симуляция, шутка, хитрость, способная заставить собеседника обнаружить себя, свои мысли и знания. Сократ, притворяясь невежественным, и выдавая себя за преданного друга своего собеседника, заставляет его размышлять и открывать истину. Новыми вопросами Сократ вскрывал противоречия в мыслях собеседника, заставляя его идти дальше к постижению глубины истины. Опровержение есть наиболее значимое средство в очищении знания от заблуждений.

Завершением диалектического метода Сократа является майевтика, т. е. повивальное искусство родовспоможения при рождении истины. По Сократу, душа не может постичь истину, если только она «не беременна» ей. Свою задачу Сократ видел в том, чтобы помочь собеседнику, душа которого «беременна» истиной, появиться ей на свет. Сократ утверждал, что его повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличается от него лишь тем, что принимаются роды души.

Сократ высказал мысли об обществе, государстве и государственном устройстве. Он назвал основные формы государственного устройства: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считал аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти идеи развивал ученик Сократа Платон.

Когда Александр стал царем Македонии, он щедро оплатил труд Аристотеля, после чего Аристотель вернулся в Афины, где создал свою школу - Ликей . Умер Аристотель в 322 г до н. э., через год после смерти своего ученика Александра.

Аристотель создал самую обширную философию и научную систему из всех ранее существовавших в античной Греции. По разным данным, им было написано от 150 до 300 крупных работ, в которых он исследовал проблемы философии, зоологии, физики, астрономии, психологии, истории, этики и т.д. Многие работы Аристотеля потеряны, большинство трудов сохранились в изложении и конспектах его учеников. В первом веке новой эры эти работы были собраны, классифицированы и изданы Андроником Родосским.

Труды Аристотеля были разделены на несколько групп. К первой группе относятся работы по онтологии. Эту проблематику Аристотель определяет как первую философию. Этот раздел был назван метафизикой (т. е. тем, что следует за физикой).

Второй раздел представляют труды, посвященные вопросам природы и естественных наук: «Физика», «О небе», «Метеорология » и другие.

Третий раздел посвящен проблемам человека и общества: «Политика», «Риторика», «Поэтика» и другие.

Четвертый раздел представляют труды по логике и методологии под общим названием «Органон».

Главная проблема для Аристотеля - это проблема мира, универсума, его сущности и первопричины. Это вопросы о том, что представляет собой мир, в который погружен человек. Эту проблему Аристотель рассматривает в «Метафизике» как науке о сущем.

Отвергая учение своего учителя Платона о бытии мира идей, Аристотель утверждал, что основой всякого бытия является первая (первичная) материя. Ее определение Аристотель не дал, так как с помощью категорий мы определяем реальные, конкретные состояния сущего.

Первичная материя образует лишь «потенциальную» предпосылку существования вещей. Поэтому, хотя она и является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия.

Простейшей определенностью первой материи являются четыре элемента - огонь, воздух, вода, земля. Эти элементы представляют собой определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.

Аристотель ставит вопрос: как первичная материя реализуется в конкретных вещах? Достаточно ли, спрашивает Аристотель, одной материи для того, чтобы кусок меди стал шаром? Нет, таковым его делает форма. И чтобы мы не взяли: человека, животное, дерево, камень, мы легко убедимся, что без формы они никогда не являлись бы тем, что они есть сейчас.

Итак, для возникновения любого предмета необходимы два взаимопроникающих начала - материя и форма. Материя - это потенция, возможность реализовать форму. Отделить их в природе друг от друга можно лишь теоретически, ибо среди видимого мира нет материи без формы и формы без материи.

Аристотель утверждал, что материя подчинена необходимости, а форма есть творческое начало природы. С каждой ступенью бытия она усложняется, восходя ко все более совершенным типам и увенчивается на неприступной высоте «формой форм» - чистой энергией, Богом. Таким образом, основной Закон мироздания следует искать в соотношении чистой материи и чистой формы. Аристотель раскрывает его через понятие движения.

Вся природа являет себя как нечто подвижное: вращение небесных сфер, движение живых существ и т.д. - все это лишь виды движения, без которого нет космоса.

Аристотель поставил проблему источника движения. Для решения вопроса он обращался к принципу причинностей, что вытекает из наблюдений причинно-следственной цепи в природе.

Аристотель делает вывод, что должна существовать первая Причина, находящаяся вне цепи причин-следствий, ей может быть некоторая вечная неподвижная сущность. В противоположность праматерии эта сущность есть чистая форма и представляет собой абсолютную Мысль (Бог).

Божество в понимании Аристотеля - это необъятный Разум, совершенно равнодушный к людям, но именно божественное Начало вращает космическое колесо.

Особое место в философии Аристотеля занимает учение о душе. Он утверждал, что душа присуща всем объектам живой природы - растениям, животным, человеку. В трактате «О душе» говорится, что душа есть причина и начало живого тела, она есть цель и сущность одушевленных тел.

Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений; чувственный, преобладающий в душах животных; разумный, присущий человеку. Разумную душу Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познает.

С учением о душе связана теория познания, гносеология. Основным и исторически первым уровнем познания Аристотель считает чувственное познание. При его посредстве человек познает конкретное бытие вещей, т. е. то, что он характеризует как первые сущности, единичные вещи.

Большое значение Аристотель придает рациональному, понятийному постижению общего, т. е. связей и закономерностей мира, что связано с наукой, которая является вершиной познания. В качестве орудия познания Аристотель рассматривает логику. Его работа «Органон» два тысячелетия была настольной книгой философов и ученых.

Неотделимой частью творчества Аристотеля является его воззрения на развитие и организацию общества и учение о государстве, изложенное в трактате «Политика». Аристотель изучил огромный материал по истории и политическом устройстве целого ряда греческих полисов и на основе этого разработал учение об идеальном государстве.

Основным в социальных взглядах Аристотеля была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является сущностью человека. Государство Аристотель понимал как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносил на государство.

Понятия «государство» и «общество» Аристотель, по сути, отождествлял. Сущность государства он видел в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политию. Плохими - тиранию (как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Основными задачами государства Аристотель считал предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Идеальным он считал такое государство, которое обеспечивает максимальную возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа граждан.

Аристотель утверждал, что лучшим государством является полития. Такое государство состоит из трех основных классов граждан. Первый составляют очень богатые, их противоположностью являются крайне бедные, а между ними находится средний класс - свободные граждане, работающие за плату. Для благополучного существования государства особую важность представляют средние слои, они являются гарантом стабильности общества. В численном увеличении среднего класса Аристотель видел спасение общества от социальных взрывов.

Понимание Аристотелем устройства общества тесно связано с его воззрением на мораль. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества.

Добродетели Аристотель разделил на две группы. Первая - дианоэтические (разумные) добродетели. Они возникают преимущественно путем обучения. Вторая группа - этические добродетели - это результат привычки. Когда речь идет о собственном поведении человека, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни в уклонении от крайностей. Во всем должна быть мера.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего античного мышления. По своему характеру его творчество было универсальным. Со смертью Аристотеля открывается новый этап в развитии античной философии, получивший название эллинистический.

(Сократ. Платон. Аристотель)

В V – 1-й пол. IV вв. до н.э. появились группы древнегреческих мыслителей, названных софистами (мудрыми). Это были авторитетные в различных вопросах частной и общественной жизни консультанты, которые с середины V в. до н.э. стали выступать как платные преподаватели красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни коллектива.

Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора «человек – мера всех вещей». Этому способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Софисты считали, что раз все думают по-разному, то и истина у каждого своя, и представления о прекрасном и безобразном у каждого свое, и вообще все понятия, как философии, так и нравственности относительны.

Софистам также был свойствен скепсис относительно возможностей познать бытие. Но вместе с тем софистика необычайным образом оттачивала и заостряла субъективную человеческую мысль, без которой невозможно было надеяться на дальнейшее развитие философии. Можно в этой связи сказать, что софисты воспитали Платона и Аристотеля. Они внушали слушателям отвагу считать себя достойными иметь собственные суждения. Они учили не полагаться на догмы, подвергать многое сомнению, учиться размышлять и прекрасно излагать свои мысли. В софистах античный дух впервые обратился к самому себе, но такое первое обращение не может осуществиться без определенных издержек (анархизм, нигилизм и т.д.), ибо представляет собой первую ступень открывающегося человеку бытия его собственного самосознания. (С.А.Нижников, с.77)

Сократ (469-399 гг. до н.э.).

Натурфилософия, философия физическая, занимающаяся в основном бытием, его первоначалом постепенно зашла в тупик, из которого ее вывел Сократ, предложив переход к другой философии, философии социально-нравственной. Философия для него было не созерцательным рассмотрением природы, а учением о том, как следует жить. Отсюда вытекал и основной вопрос его философии – вопрос о природе, сущности знания («есть одно только благо – знание, и одно только зло – невежество»). И метод его философствования – диалог, испытующая беседа. Свой метод он назвал диалектикой (искусство спора).

Сократ впервые совершенно сознательно начинает свою философию с фиксации этического момента. Согласно Сократу, самосознание человека должно служить нравственному самосовершенствованию. Человек в своей деятельности должен руководствоваться понятием о знании вообще, которое приравнивается к добродетели, этому главнейшему понятию сократовской этики. Решение этической проблематики на основе самопознания, выработка знания о самом знании – вот главная цель Сократа.

Новым в философии Сократа следует считать то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при помощи которого собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях собеседника, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Этот момент диалектики, обнаруженный Сократом, безусловно, включает в себя диалектика любой эпохи, и в этом – шаг вперед, сделанный Сократом по сравнению с его предшественниками.

Философия на сократовской ступени развития добилась значительного положительного результата – диалектика стала методом получения истины. Эта линия будет продолжена учеником Сократа Платоном.

Лозунг Сократа - «Познай самого себя». Не случайно эти слова Сократ повторял столь часто. Знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный характер. Сократ подводил в своих беседах собеседника к самопознанию, а задачей философии считал помочь человеку возродиться, т.е. обрести моральные нормы.

Государство по Сократу, выступает инструментом и залогом реализации на практике общего понятия о справедливости.

Платон (428 – 348 гг. до н.э.)

Платон создал философскую систему объективного идеализма.

В основе платоновского учения о бытии лежит его теория «идей» или «эйдосов», т.е. различение двух миров умопостигаемого и чувственного. Каждый из них делится на две области: сферу зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. Логика оказывается различной в зависимости от того, какой из этих сфер касается человеческий ум. Согласно Платону существует мир абсолютного бытия и мир относительного бытия. И он первичен. И является первичной реальностью, то есть субстанцией. Мир идей для Платона обладает независимым существованием. Идеи не являются чем-то «внутри» наших мыслей, они существуют объективно и являются общезначимыми. Между ними есть иерархия. Наивысшие – идеи красоты, добра и блага.

Процесс познания реализуется в форме непрекращающегося взаимодействия (диалектики) между созерцанием идей (теории) и жизненным опытом в чувственном мире (практикой). Именно так мы углубляем наше понимание идеи блага и того, что есть благо в нашей жизни.

Учение Платона об идеях оказывается не только онтологией, теорией сущего, но и теорией познания.

Чувственные вещи и большинство наших мыслей изменяемы и несовершенны. Знание о них не является совершенным знанием. Объективное знание возможно только об идеях, которые являются неизменными и совершенными. Путем размышления о нашем чувственном опыте и о способах его языкового представления мы можем приблизиться к этому объективному знанию, поскольку идеи в некотором смысле лежат «в основе» наших представлений и чувственных вещей. Нам надо только их «вспомнить».

По Платону человек обладает как пред-существованием, так и после-существованием. Душа отдельного человека существовала до его рождения и продолжает существовать после смерти, когда умирает ее физическое тело. Человек является созданием, находящимся между миром идей и миром чувственного восприятия. Его душа принадлежит миру идей, а физическое тело – чувственному миру. Поэтому человек, будучи единством души и тела, принадлежит обоим мирам. Однако подлинной частью человека является душа.

В течение пред-существования, когда душа обитает в мире идей, она способна непосредственно видеть идеи. Когда душа обретает тело (во время рождения), она забывает все, что она знала. Но на протяжении жизни душа вспоминает то, что она знала раньше. Не все души способны вспомнить идеи. Только немногие за время своего земного бытия способны усмотреть идеи за воспринимаемыми феноменами. Истина доступна только немногим избранным.

Рассуждая об идеальном государстве, Платон считает, что оно должно опираться на знание («чтобы стремиться к благу, надо его знать»), а это лучше всего знают философы. Каждый человек в государстве должен жить и действовать как часть единого организма, находясь на своем месте и выполнять приписанную ему функцию. Так он делит людей на управителей (мудрецы, философы), на воинов, защищающих государство, на ремесленников, изготовляющих вещи, и всех остальных.

Худшими, регрессивными формами государства считает тимократию (власть, основанную на силе); олигархию (власть, основанную на торговле, деньгах); демократию, как власть толпы и тиранию.

Таким образом, у Платона в его философии уже представлены все будущие разделы классической философии: онтология. Гносеология, философская антропология и социальная философия.

Аристотель (384 -322 гг. до н.э.)

Ему принадлежит создание крупнейшей философской системы античности. Он совершенно сознательно первым пришел к правильному мнению о том, что история философии имеет свою логику развития, без учета которой не смог бы дать свою критическую, первую в истории, «историю философии». С чутьем глубокомысленного диалектика Аристотель сознавал, что непонимание прошлого является причиной непонимания настоящего.

Аристотель явился непосредственным продолжателем традиции диалектического мышления своих предшественников. Аристотелю принадлежит множество трудов по самым разнообразным отраслям знаний. Так главная тема его «Метафизики» - критика взглядов предшествующих философов. Метафизика (то, что после физики, под которой натурфилософы понимали природу) – это исследование первых причин, которых он выделял четыре: формальную, материальную, действующую и фатальную. Первые две есть форма (сущность) и материя, образующая все вещи. Этих двух достаточно, чтобы объяснить реальность, но статично. Чтобы учесть динамический аспект реальности, необходимы еще две причины: двигательная и финальная. Каждая отдельная вещь (субстанция) образована формой и материей (объект - глиняная чашка, в которой чашка – форма, а из чего она, из глины – материя). Форма – цель, к которой стремиться материя. Но откуда форма? Форму он понимает как силу, производящую предметы, и как активное действующее начало в субстанции. Формой форм у него является чистая энергия и чистая деятельность, себе самой причина, т.е. бог, хотя и специфичный (бог философов).

Аристотель критикует положение Платона о существовании идей независимо от чувственных вещей. («Платон мне друг, но истина дороже!»). Он считает его доказательства не научными.

Идеям нельзя приписывать субстанциональность, ибо каждая идея является общим, а общее, или по Аристотелю, вторая сущность, всегда выступает предикатом отдельного, или первой сущности.

Идеи суть лишь поэтические метафоры и пустые абстракции. Они поэтому не могут отразить сущность предметов, не могут быть причиной их возникновения и уничтожения, причиной движения, покоя, объяснения, и, что главное, познания чувственных предметов.

До Аристотеля не было ни одной попытки систематического анализа логических приемов мышления. Аристотелевская диалектика предметом своего исследования имеет метод научного мышления для руководства разумом, находящимся в области правдоподобного и вероятного знания. Диалектическое знание у Аристотеля выступает как выражение борьба противоположных мыслей. Истина для диалектики Аристотеля выступает как цель (а не как предмет исследования), а предметом исследования – сам процесс мыслительной деятельности человека ̶ процесс научного исследования, направленный к достижению истины.

Аристотель разработал аппарат логических приемов диалектического исследования, Он вывел десять категорий и выделил их признаки, или атрибуты. Он полагал, что в каждой категории можно усмотреть: определение, особенное, род, и случайное, и что каждая категория характеризует предметы с их соответствующей стороны.

Много места Аристотель уделял проблеме определения (дефиниции). Он уже догадывался, что на основании изучения количественных свойств предмета можно судить об определенном качестве.

Аристотелевское понимание диалектики уже имело новый смысл, он придал ей новое значение. Диалектика, как таковая, фигурирует не только в смысле ее традиционного понимания – как искусство ведения беседы, дискуссии, но что важно и существенно, ̶ как метод научных и, в первую очередь, философских исследований, ставящих своей целью дать основные общие определения бытия и мышления, Диалектика у него имеет дело с общими положениями реального и мыслимого. Он понимает ее как истинный метод построения научных знаний.

Диалектика в ее аристотелевском понимании – это учение о том, с помощью каких общих положений нужно и следует вести научное исследование в области вероятностных и правдоподобных знаний, чтобы на основе многоаспектного исследования явлений достичь истины.

Диалектика Аристотеля находит определенное проявление в различении им начала доказательства по принципу деления наук. Каждая наука может быть доказана не иначе, как из свойственных им начал. Аристотель один из первых систематизировал античные науки. Ему принадлежит также создание логики и психологии. Выше всех наук по критерию ценности стоят у него науки теоретические, включающие в себя «первую философию» или метафизику (после физики), физику и математику. Метафизика, понималась им, как наука об умозаключительном, т.е. о том, что находится за пределами нашего опыта, за пределами видимой природы. Она имеет ценность в себе самой (жажда чистого знания).

В этических вопросах Аристотель выступал за принцип «золотой середины», умеренности во всем, критиковал чрезмерную власть и богатство. Он пытался определить лучшие формы государства. Государство должно управляться на основе закона и позволять людям выражать свои мнения. У Аристотеля закон служит только свободным грекам и не распространяется на рабов и варваров. При распределении власти, считает Аристотель, необходимо учитывать собственность, образованность, происхождение, связи. Он считает, что умеренная демократия и будет лучшей формой правления из всех возможных. Наиболее соответствует золотой середине средний класс, он и наиболее многочисленен. Человека Аристотель называл политическим (общественным) животным, наделенным разумом.