П.В. Киреевским, А.И. Кошелевым, И.С. Аксаковым и др.

Источники славянофильства

Важнейшими источниками славянофильства в литературе принято называть два: европейскую философию (Шеллинг , Гегель) и православное богословие. Причем среди исследователей никогда не наблюдалось единства по вопросу о том, какой из двух упомянутых источников сыграл решающую роль в формировании славянофильского учения.

Влияние на славянофилов философии Шеллинга, Гегеля, настроений европейского романтизма исследовалось в трудах А.Н. Пыпина, В.С. Соловьева , А.Н. Веселовского, С.А. Венгерова, В. Герье, М.М. Ковалевского, П.Н. Милюкова . А.Л. Блок - русский публицист и философ западной ориентации, отец знаменитого поэта А.А. Блока, даже высказывал мнение, что славянофильство в сущности представляет собой лишь некоторое своеобразное отражение западноевропейских учений, преимущественно философии Шеллинга и Гегеля.

Почву для зарождения славянофильского движения подготовила Отечественная война 1812 года, обострившая патриотические чувства. Перед русскими людьми встал вопрос о национальном самоопределении и национальном призвании. Появилась потребность определить дух России и ее национальное лицо, и славянофильство представило собой ответ на эти запросы.

Основные тезисы

• односторонность и недостаточность рационализма как первенствующего начала западноевропейской мысли
• вытекающая отсюда необходимость новых начал философии
• соборность мышления и живая вера (вместо отвлеченного рассудка) как основные принципы новой, грядущей философии
• признание в славянах вообще и в русском народе в частности особых национальных качеств как залога осуществления «самобытной русской философии» и «осуществления идеала новой универсальной жизни"

Этапы развития

Славянофильство как целостное направление общественной мысли просуществовало с по год.

Период становления славянофильства (1839-1848)

Зародилось славянофильство в 1839 году в статье А.С. Хомякова "О старом и новом" и в полемике А.С. Хомякова и И.В. Киреевского по поводу этой статьи.

Средоточием славянофильства в 40-е гг. были московские литературные салоны Елагиных, Свербеевых, Павловых. Здесь велись острые и содержательные идейные споры, в итоге которых окончательно оформляются два идейных течения, славянофилов и западников .

"Москва сороковых годов принимала деятельное участие за мурмолки и против них... Споры возобновлялись на всех литературных и нелитературных вечерах... раза два или три в неделю. В понедельник собирались у Чаадаева , в пятницу у Свербеева, в воскресенье у А.П. Елагиной "

Славянофилами издается журнал "Московский наблюдатель", основанный в складчину, с года - его сменил "Москвитянин". В и в годах выходят в свет два "Московских литературных и ученых сборника", обративших на себя внимание властей.

Период утверждения славянофильства как одного из ведущих течений русской общественной мысли (1848 - 1855)

Происходит превращение славянофильства в цельное мировоззрение. Историко-философская сторона славянофильства получила развитие в теории общинного быта, изложенной А.С. Хомяковым и уточненной К.С. Аксаковым . К.С. Аксаков разработал политическую теорию «негосударственности русского народа». Согласно этой теории истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ - в дела государства. Аксаков считал, что необходимо восстановить древнее гражданское устройство, дать возможность народу жить духовной и нравственной жизнью, а не политической.

• - гг. - "теоретическое" славянофильство, когда в дискуссиях с западниками и внутри самого кружка вырабатывались основные идеологемы "московских славян".

• - гг. - "практический" этап. Он связан с активными попытками славянофилов претворить свои идеалы в общественной жизни.

Славянофилы — кратко

Славянофилы — представители славянофильства — общественно-политического движения русской интеллигенции ХIX века, провозглашающего особый, несходный со странами Запада, путь развития Руси; , как истинной религии в противовес католичеству, существования некой исключительной русской цивилизации, отличающейся особенною духовностью

История славянофилов

Википедия относит начало славянофильства к концу XV - середине XVI веков, когда на Руси в религиозных кругах развернулась дискуссия между двумя лагерями: «иосифлянами» и заволжскими старцами. Но то «славянофильство» не преодолело границ церковного сообщества и не привлекло внимание общественности (если таковая вообще имелась в те времена на Руси). «Классическое» славянофильство — продукт развития общественных процессов первой трети XIX века.

Походы русских армий в Европу во время наполеоновских войн позволили многим русским, до того Европейской действительности не знавших, увидеть и оценить её воочую. Образованные русские офицеры обнаружили, что в плане комфорта, порядка, цивилизованности, приятности жизни Европа опережала Россию. Значительное влияние на передовых русских людей оказали лозунги Великой Французской революции, идеи энциклопедистов, парламентаризма. Восстание декабристов — итог этих наблюдений, размышлений, споров. При том декабристы были не какой-то замкнутой сектой, малочисленной группой, а являлись представителями значительной части русской дворянской интеллигенции, что не могло не испугать власть.

В тот же период, по окончании Наполеоновских войн, Европу захлестнула волна национализма. Народы, особенно те, что, либо находились под гнетом иных, не собственных монархий: греки, чехи, поляки, венгры, либо раздробленные между множеством маленьких государств: немцы, итальянцы — «вдруг» осознали свою исключительность, неповторимость, отличность от других, обрели чувство национального достоинства, обнаружили общность исторической судьбы, языка, традиций. Европейские веяния не обошли и Россию. Проявлением русского национализма стало распространившееся среди части интеллектуалов мнение о том, что причиной отсталости и ведомости Руси

«Восприимчивый характер славян, их женственность, недостаток самодеятельности и большая способность усвоения и пластицизма делают их по преимуществу народом, нуждающимся в других народах, они не вполне довлеют себе» (А. Герцен)

является деятельность Петра Первого, пытавшегося установить в России европейские порядки, то есть тлетворное влияние Запада. Самодержавие негласно такие суждения поддерживало, хотя критика великого предка Романовыми была неприятна, да и среди высших сановников Империи было достаточно немцев.

Взгляды славянофилов

• Идеально государство — допетровская Русь
• Идеальное общественное устройство — крестьянская община
• Русский народ — богоносец
• Православие — единственная верная в христианстве религия
• Европа — средоточение разврата, революций, религиозных ересей

Суть идей славянофилов, славянофильства — утверждение существования особой русской цивилизации, отличающейся законами развития от прочих христианских стран и народов

Критика славянофилов Герценым

- «Государственная жизнь допетровской России была уродлива, бедна, дика»
- «(Славянофилы) полагали, что делить предрассудки народа — значит быть с ним в единстве, что жертвовать своим разумом, вместо того чтоб развивать разум в народе, — великий акт смирения»
- «Возвратиться к селу, к артели работников, к мирской сходке, к казачеству — другое дело; но возвратиться не для того, чтоб их закрепить в неподвижных азиатских кристаллизациях, а для того, чтоб развить, освободить начала, на которых они основаны, очистить от всего наносного, искажающего, от дикого мяса, которым они обросли»
- «Ошибка славян состояла в том, что им кажется, что Россия имела когда-то свойственное ей развитие, затемненное разными событиями и, наконец, петербургским периодом. Россия никогда не имела этого развития и не могла иметь»
- « — идея консервативная — выгораживание своих прав, противуположение себя другому; в ней есть и юдаическое понятие о превосходстве племени, и аристократические притязания на чистоту крови и на майорат. Народность, как знамя, как боевой крик, только тогда окружается революционной ореолой, когда народ борется за независимость, когда свергает иноземное иго»
- «Одна мощная мысль Запада … в состоянии оплодотворить зародыши, дремлющие в патриархальном быту славянском. Артель и сельская община, раздел прибытка и раздел полей, мирская сходка и соединение сел в волости, управляющиеся сами собой, — все это краеугольные камни, на которых созиждется храмина нашего будущего свободно-общинного быта. Но эти краеугольные камни — все же камни… и без западной мысли наш будущий собор остался бы при одном фундаменте»

Представители славянофилов

• И. С. Аксаков (1823-1886) — публицист, поэт
• К. С. Аксаков (1817-1860) — публицист, историк, писатель
• С. П. Шевырев (1806-1864) — историк, литературный критик, журналист, профессор Московского университета
• А. С. Хомяков (1804-1860) — поэт
• П. В. Киреевский (1808-1856) — фольклорист, писатель
• М. П. Погодин (1800-1848) — историк, журналист, публицист
• Ю. Ф. Самарин (1819-1876) — публицист
• Ф. В. Чижов (1811-1877) - промышленник, общественный деятель, учёный
• В. И. Даль (1801-1872) - учёный, писатель и лексикограф

Печатный орган славянофилов — «Москвитятнин»

Журнал «Москвитянин»

Журнал «Москвитятнин», в котором славянофилы излагали свои идеи, издавался с 1841 по 1856 годы. До 1849 выходил раз в месяц,затем дважды в месяц. Издавал «Москвитятнин» М. П. Погодин, он же его редактировал. Главными сотрудниками «Москвитянина» были С. П. Шевырев, Ф. Н. Глинка, М. А. Дмитриев, И. И. Давыдов. В 1850 году «Москвитятнин» начала выпускать так называемая «молодая редакция» — А. Островский, А. григорьев, Е. Эдельсон, Б. Алмазов. С журналом сотрудничали А. И. Артемьев, А. Ф. Вельтман, П. А. Вяземский, Ф. Н. Глинка, Н. В. Гоголь (сцены из «Ревизора», «Рим»), В. И. Даль, В. А. Жуковский, М. Н. Загоскин, Н. М. Языков…
- В 1849 году журнал печатал статьи по литературе и истории, многочисленные литературные произведения: проза и поэзия. Стандартным разделом являются критические заметкие, различные новостные рубрики.
- В 1850 — статьи, посвященные обзорам отечественной и зарубежной истории и литературы, стихотворения и проза, различные критические заметки, статьи по искусствоведению, новости из мира политики и науки, эпистолярное творчество и т.д.
- В 1851 — биографические описания, рассказы, повести и стихотворения, заметки по истории России, новости европейские и отечественные, данные по этнографии.
- В 1852 — в журнале имелись проза и поэзия, иностранная словесность, науки (статьи по истории), исторические материалы, критика и библиография, журналистика, иностранные книги, современные известия, известия Москвы и различные статьи.
- В 1853 — различные литературные произведения: стихотворения и рассказы, различные критические заметки, современные новости о жизни европейских стран, исторические статьи, сведения по иностранной литературе.
- В 1854 — литературные произведения, критические заметки, сведения по истории России, современные заметки, различные географические данные, опыты биографических характеристик.
- В 1855 — статьи по географии, литературе, искусствоведению, истории России, религии, истории православной церкви, различные литературные произведения – стихи, повести и рассказы, работы по истории точных наук.
- В 1856 — материалы по истории России, литературоведению и филологии, философии, современной политике европейских государств, материалах для биографии Суворова, различные письма и заметки, новости Москвы и Российской Империи в целом, известия о праздниках и многое другое.

Идеи славянофилов сегодня

Идеи славянофилов были популярны в период царствования Николая Первого, но с приходом к власти его сына либерального царя-освободителя Александра Второго утратили свое очарование. Ведь при Александре Россия твердо и уверенно встала на дорогу капиталистического развития, которой двигались страны Европы, и шла по ней так успешно, что взгляды славянофилов о каком-то особом пути России выглядели анахронизмом. Первая мировая война остановила победное шествие России к капитализму, а Февральская и Октябрьская революции 1917 года и вовсе обратили страну вспять. Попытка вернуться на столбовую дорогу развития человечества, предпринятая в 90-х годах прошлого века, не удалась. И тут идеи Аксакова и компании очень пригодились. Ведь славянофилы, сегодня они зовутся патриотами в противовес западникам — либералам, доходчиво и главное, льстя самолюбию народа, провозглашают, что не получается у него быть равноправным и уважаемым членом западного сообщества потому, что оно, это сообщество лживо, развратно, слабо, трусливо, лицемерно и двулично, в отличие от российского — смелого, мудрого, гордого, мужественного, прямого и честного; что у России особый путь развития, особенная история, традиции, духовность

К концу 30-х годов внутри русского помещичьего лагеря сложилось своеобразное либеральное течение, выдвинувшее особое понимание путей будущего развития России особенностей её социальной структуры и её исторического прошлого. Представители этой идеологии получили в пылу полемики со своими противниками прозвище «славянофилов», которое и удержалось за ними в литературе. Характерной чертой славянофильской идеологии были поиски такого особого, «самобытного» пути русского исторического развития, который не был бы революционным,- славянофилы были ярыми противниками революционной борьбы, пытавшимися «теоретически» обосновать ненужность и невозможность революции в России.

Ещё ранее, нежели оформилась славянофильская идеология один из её будущих основоположников, Иван Киреевский, опубликовал в своём журнале «Европеец» статью «Девятнадцатый век», в которой отчётливо проявилось его отрицательное отношение к революции и стремление найти «мирительное соглашение враждующих начал».

Идея общих всем народам основных законов исторического развития была давним завоеванием революционной идеологии- убеждение в том, что революция неизбежна, а крепостничество и царизм обречены на слом историей, было характерно ещё для идеологии декабристов. В последующие годы это убеждение окрепло, найдя дополнительные доводы в революционной борьбе, потрясшей в начале 30-х годов Европу, и в некотором подъёме в те же годы массового движе­ния внутри России. Волна репрессий серьёзно коснулась Герцена, Огарёва, выбросила из университета Белинского, облила клеветой Чаадаева. В противовес мнению революционного лагеря о неизбежности в России революции славянофилы разработали свою теорию о том, что революция в России и не может произойти: она якобы глубоко чужда самому духу православного русского народа; да он и не имеет-де в ней нужды, потому что в отличие от порочного революционного Запада якобы обладает замечательными самобытными особенностями, присущими ему одному, а именно крестьянской общиной, чуждой социальной вражды,- залогом будущего социального спокойствия и преуспеяния. Именно в таком духе понимали славянофилы русскую народность, считая её «исконными» началами общинность, мирское согласие, равнодушие к политике, глубокую религиозность и ненависть к революции. Община, «мир», и спасёт-де Россию от образования в ней нового общественного класса, беспокойного носителя всяческих смут и революций, от «язвы пролетариатства». Помещикде и может на этой основе жить в полном мире с крестьянином, а крестьянин - в мире с разумной и понимающей нужды народа царской властью, данной народу богом. Власть должна, разумеется, осуществить ряд реформ - славянофилы были противниками личного рабства крестьян и стояли за отмену крепостного права. Эта черта размежёвывает их с крепостниками и с официальной идеологией самодержавия. Однако отсюда не следует, что славянофилы были последовательными противниками феодально-крепостнической общественной формации и призывали её гибель: они отстаивали необходимость сохранения сложной и тяжёлой системы феодально-крепостнических пережитков, помещичьего землевладения и якобы «патриархальной власти помещика над крестьянином; они освящали принцип работы крестьянина на барина и превозносили блага крестьянской общины, которая сама фактически была орудием крестьянского закабаления и задерживала развитие капиталистических отношений. Славянофилы относились резко отрицательно к реформам Петра I, считая, что он «испортил» историю России, повернув её с самобытного пути. Мнения славянофилов имели реакционную философскую основу: они были ярыми противниками материализма и революционной диалектики; материалистическому мировоззрению они противопоставляли убеждения религиозного характера.

Славянофилы защищали панславистскую идеологию, мечтая о соединении всех славянских народов под эгидой царской России. Как уже отмечалось выше, идея всеславянского объединения под эгидой царской власти была реакционной идеей: она не сулила славянским народам никаких социальных преобразований и обещала лишь консервацию отсталых, феодальных институтов под главенством устарелого царизма, который сам был тормозом развития огромнейшей славянской страны - России, сам был врагом русского народа.

Противник славянофилов профессор Грановский с волнением писал о них в письме к своему другу Станкевичу: «Ты не можешь себе вообразить, какая у этих людей философия. Главные их положения: Запад сгнил, и от него уже не может быть ничего; русская история испорчена Петром. Мы оторваны от родного российского основания и живём наудачу; единственная выгода нашей современной жизни состоит в возможности беспристрастно наблюдать чужую историю, это даже наше назначение в будущем; вся мудрость человеческая истощена, исчерпана в творениях св. отцов греческой церкви, писавших после отделения от Западной,- их только нужно изучать: дополнять нечего, всё сказано… Киреевский говорит эти вещи в прозе, Хомяков в стихах».

Главными представителями славянофильства были А. С. Хомяков, братья Иван и Пётр Киреевские, братья Константин и Иван Аксаковы, А. Кошелев, Ю. Самарин. Большинство их принадлежало к родовитому дворянству и владело обширными имениями. Увлечение славянофилов своей теорией доходило до того, что Аксаков, желая продемонстрировать единение с русским народом, заменил своё господское «европейское» платье русским кафтаном и старинной мурмолкой, в силу чего народ на базаре, по меткому замечанию Чаадаева, «принимал его за персиянина».

Учение славянофилов было ложным. Оно звало Россию назад, к порядкам допетровской Руси. Никаких особых законов развития для любой страны не существует - основные законы исторического развития являются общими для всего человечества. Религиозность, «отвращение» от политической деятельности, мирное настроение и царелюбие, разумеется, никак не являются «исконными» качествами русского народа и вообще не могут явиться «прирождёнными» качествами какого бы то ни было народа: народы искони борются за своё освобождение от всякого угнетения. Русская община была оценена славянофилами крайне неправильно: она вовсе не являлась залогом какого-то идеального общественного строя. Что касается реформ Петра I, то и тут славянофилы совершали ошибку: они глубоко недооценивали реформы, не понимали их историческон необходимости и их положительных результатов. Религиозная идеалистическая философия славянофилов в ту пору, когда передовая русская философская мысль одерживала блестящие победы в области материализма, подчас сбивала молодёжь с правильного пути и тормозила развитие русской культуры. Правда, славянофилы были противниками крепостного права и сторонниками крестьянского освобождения, подвергали известной критике правительство Николая I, за что позже даже сами подвергались репрессиям. Но мирное сочувствие личному освобождению крестьян и желание оставить основные земельные владения за помещиком отнюдь не являлись в ту эпоху передовой, ведущей идеологией: этим скромным и робким либеральным пожеланиям уже давно противостояла боевая идеология русских революционеров, заплативших каторгой, ссылкой и виселицами за своё требование революционным путём действительно полностью освободиться от крепостничества и самодержавия. Собирание славянофилами русского фольклора, запись народных сказок, обрядов, песен, конечно, являлось полезной деятельностью, но признание этого никак не может подменить общей оценки основ их отсталого мировоззрения.

Славянофильская теория вызвала бурные и жаркие споры, явившиеся приметной чертой общественной жизни в самом конце 30-х и в первой половине 40-х годов. В определённые дни противники сходились в гостях у друзей и занимались бесконечными спорами: «в понедельник у Чаадаева, в пятницу у Свербеева, в воскресенье у Елагиной», причём спорили «до четырёх часов утра, начавши в девять» (Герцен). На эти вечера кроме участников споров съезжались зрители и сидели ночи напролёт, чтобы «посмотреть, кто из матадоров кого отделает и как отделают его самого» (Герцен). Тут Константин Аксаков яростно защищал Москву, «на которую никто не нападал» (Герцен), тут блистал красноречием и полемическим талантом Герцен, яростно сражаясь с Хомяковым.

Передовая русская демократическая идеология в лице Белинского и Герцена вышла на борьбу со славянофильской теорией. Это было первое столкновение революционных демократов с либеральной идеологией.

Белинский вёл последовательную и непримиримую борьбу со славянофилами с позиций революционной демократии. В 1840 г., переехав в Петербург, он начал выступать против славянофилов на страницах петербургских «Отечественных записок»; со времени «войны против Белинского» славянофилы, по шутливому выражению Герцена, стали существовать «официально». В Москве основную роль в спорах со славянофилами стал играть только что вернувшийся из ссылки Герцен. «Безумное направление славянофильства» становилось, по мнению Герцена, «костью в горле» русского образования; Герцен находил, что славянофилы «никаких корней не имеют в народе» и являются «литературной болезнью». Революционный демократ Белинский громил славянофилов как «витязей прошедшего» и «обожателей настоящего». В 1845 г. разногласия, существовавшие, разумеется, с самого начала столкновений, дошли до такой остроты, что было решено уже не встречаться для споров в дружеской обстановке и не поддерживать личных отношений.

Друг Белинского и Герцена профессор Грановский и знаменитый русский актёр М. С. Щепкин также были убеждёнными противниками славянофилов. В спорах со славянофилами принимали также участие чуждые революционного мировоззрения буржуазные либералы К. Кавелин, Е. Корш, В. Боткин, П. Анненков, уже тогда стоявшие на позициях мирных либеральных реформ, которые сохранили бы существенные основы дворянского господства и самодержавного строя. Весь этот разнообразный по мировоззрению круг общественных деятелей славянофилы окрестили «западниками» и огульно обвиняли их в защите «прогнившего Запада» и измене русским «нацио­нальным началам». В западной культуре, как и во всякой другой культуре антагонистических обществ, были две культуры: культура передовая, революционная, демократическая, насыщенная идеями, защищавшими интересы трудового народа, отстаивавшая развитие нового в историческом процессе, и культура угнетателей, отстаивающая старое. Так называемые «западники» поразному относились к этим двум культурам. Представители революционного лагеря, двигая вперёд развитие отечественной культуры, в то же время высоко ценили значение передовой западной культуры. Представители буржуазных либералов раболепно восхищались другой, буржуазной культурой Запада и низкопоклонничали перед ней. Они защищали космо­политические теории, им было свойственно непонимание основных жизненных задач в истории родной страны. Смешение этих антагонистических идеологий является глубоко ошибочным. Равным образом не следует пользоваться термином «западник» в качестве точного определителя идеологии того или иного деятеля: этот термин неточен по существу и затушёвывает разнородность, противоречивость явлений. Ленин писал о Герцене и Белинском, ни разу не применив термина «западник». Попытка П. Струве рассмотреть спор народников с марксистами как «естественное продолжение разногласий между славянофильством и западничеством» вызвала решительный отпор Ленина: «Сущность народничества лежит глубже: не в учении о самобытности и не в славянофильстве, а в представительстве интересов и идей русского мелкого производителя… С такими категориями, как славянофильство и западничество, в вопросах русского народничества никак не разобраться». Таким образом, термины «западничество» и «славянофильство» приурочиваются к определённой эпохе и не имеют общего значения.

Славянофилы

Литература

Цимбаев Н.И. Славянофильство. – М., 1986.

Бердяев Н.А. Алексей Степанович Хомяков. – М., 1912.

Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. – М., 1990.

Цимбаев Н.И. Либералы сороковых годов // Очерки русской культуры. Т. 4. Общественная мысль. М.: Изд-во Моск. ун-та, 2003.

Тонких Владимир Алексеевич, Ярецкий Юрий Львович. История политической и правовой мысли России. – М.: Владос, 1999.

Идейные споры западников и славянофилов продолжались примерно с середины 1830-х до конца 1840-х годов. Герцен назвал 40-е годы «эпохой возбужденности умственных интересов », а Анненков – «замечательным десятилетием ».

Западников и славянофилов объединяло критическое отношение к настоящему . Они критически относились к николаевской политической системе, внутренней и внешней политике НиколаяI, они были убежденными сторонниками отмены крепостного права. Но они по-разному оценивали прошлое России. Они отстаивали различные пути развития России.

История славянофильства начинается с 1839 года. Зимой 1839/1840 года Алексей Степанович Хомяков представил своим друзьям работу «О старом и новом », которая была ответом и Чаадаеву, и сторонникам официальной идеологии. Хомяков поставил в своей работе вопросы: «Что лучше, старая или новая Россия?», утратила ли Россия коренные начала своего развития, особенности русского пути развития. Обсуждение работы Хомякова происходило в салоне Авдотьи Петровны Елагиной, матери братьев Киреевских. Друзья договорились, что, собираясь каждую неделю по пятницам в салоне Авдотьи Петровны, они будут обсуждать вопросы, поставленные Хомяковым. В следующую пятницу представил свою статью для обсуждения Иван Васильевич Киреевский. Статья называлась «В ответ Хомякову». Эти статьи Хомякова и Киреевского считаются исследователями программными документами славянофильства.

Славянофильство делят на раннее и позднее . Рубежом между ними стал 1861 год. В 1856 году ушли из жизни братья Киреевские. В 1860 году умер от холеры Хомяков, В 1860 году скончался Константин Сергеевич Аксаков. Умерли идеологи славянофильства. С 1861 года кружок славянофилов возглавили Иван Сергеевич Аксаков и Ф.В. Чижов. Но вскоре кружок распался.

В раннем славянофильстве выделяют два периода :1839 – 1855 гг . – время выработки философской, религиозной и исторической концепции славянофилов. 1855 – 1861 годы – участие славянофилов в общественной жизни, подготовке крестьянской реформы. 1855-1860 годы были временем Александровской «оттепели», по определению Ф.И. Тютчева. Произошла либерализация политического режима. Было разрешено издание новых газет и журналов. Был снят запрет на литературно-журнальную деятельность славянофилов. Славянофилы добились возможности издавать свои журналы и газеты. В 1856-1860 гг. они издавали журнал «Русская беседа», в 1857 г. газету «Молва».

Славянофилы происходили их обеспеченных дворянских семей, нигде не служили. Они не имели кафедр в Московском университете. В 1840-е гг., как и западникам, им не удалось добиться разрешения на издание своего журнала. Славянофилы могли развивать свои идеи только в литературных салонах. Их выступления в печати в 40-е годы были очень редкими. Не имея возможности публиковать свои работы, они и писали мало. Поэтому славянофильское учение не было широко известно в обществе. В среде профессоров и студентов славянофильство не получило признания. Кумиром московской молодежи был Грановский.

Не имея своего журнала, славянофилы 1840-е годы иногда публиковали свои произведения в журнале «Москвитянин», издаваемом профессорами-уваровцами Погодиным и Шевыревым. Погодин и Шевырев разделяли идеи официальной идеологии. Поскольку славянофилы иногда печатались в «Москвитянине», то их идеи стали отождествлять с официальной идеологией, а славянофилов называть идеологами самодержавия. Это обусловило искаженное восприятие славянофильства уже современниками. Славянофилы не были идеологами российского самодержавия.

Правительство, с недоверием относившееся ко всем проявлениям независимой мысли, воспринимало славянофилов как политическую партию, а их желание носить бороды как внешний знак принадлежности к этой партии. В 1849 г. славянофилам предписали сбрить бороды как несовместимые с дворянским званием. Славянофильский кружок не имел значения политической партии. Тем не менее, власти установили за славянофилами тайный надзор, их письма перлюстрировались (читались). Московская полиция завела «Дело славянофилов». Славянофилы находились под постоянным полицейским надзором до 1857 г. Власти в эпоху Николая Iограничили участие славянофилов в журнально-литературной жизни России. Цензура была придирчива к их работам.

В кружок славянофилов входили Алексей Степанович Хомяков, Иван и Петр Киреевские, Константин и Иван Аксаковы, Юрий Федорович Самарин, Александр Иванович Кошелев и другие. Славянофилы были людьми очень высокой культуры.

Внутри кружка не было идейного единства. Выделяют истинных славянофилов, к ним относят Хомякова и Ивана Киреевского; и фанатиков славянофильства, которые абсолютизировали отдельные идеи Хомякова и Киреевского, искажая их воззрение. Идеологом ультраславянофильства был Константин Аксаков.

Главным идеологом истинного славянофильства был Хомяков. Он родился в 1804 г. в Москве в богатой дворянской семье. Мать его была урожденная Киреевская, женщина глубоко религиозная, строгих нравов. С братьями Киреевскими Хомяков был в близком родстве. Хомяков был младшим современником декабристов, знал многих из них, но никогда не увлекался их политическими идеями. Хомяков был многосторонне развитым человеком. Он стал замечательным богословом, философом, филологом, историком, публицистом, поэтом. Он обладал сильным характером, личным мужеством, огромным самообладанием, был очень гордым, свободолюбивым человеком. У него было развито чувство собственного достоинства. Он никогда не обнаруживал своих слабостей. Воля и разум в нем преобладали над чувствами. Любимыми его словами были гордость и свобода. В 1836 году он сочетался браком с Екатериной Языковой, сестрой поэта Языкова. Их брак был редко счастливым, безупречным.

Хомяков обладал глубоким диалектическим умом, феноменальной, фотографической памятью (он дословно знал все прочитанное и через много лет мог процитировать любые строки из бегло пролистанной книги; за ночь мог прочитать несколько толстых книг, взятых из библиотеки вечером до утра).

Хомякову была присуща любовь к свободе, и его учение можно назвать учением о свободе. Он верил, что начало свободы заложено в православии, духе русского народа, в русском деревенском быте, русском складе души. Запад не знает истинной свободы, так как образ жизни европейцев строго рационален.

Славянофилы были религиозными мыслителями.

Хомяков создал славянофильское богословие. Религиозное сознание Хомякова было свободно от догм. Он дал свое понимание церкви. Церковь не должна у человека вызывать страх, она предлагает только веру. По оценке Хомякова, христианство есть свобода во Христе. Церковь принимает в свое лоно только свободных. Церковь – не доктрина, не учреждение. Церковь есть живой организм истины и любви. Богословие Хомякова отличалось от официального богословия. Хомяков писал И. Аксакову: «Я позволяю себе не соглашаться во многих случаях с так называемым мнением церкви». Хомяков был первым светским религиозным мыслителем в православии. Хомяков не мог печатать своих богословских произведений в России на русском языке. Духовная цензура не разрешала их публиковать. Официальная церковь не могла вынести свободомыслия Хомякова. Профессора духовных академий недоброжелательно относились к хомяковскому богословию. Богословские работы Хомякова впервые были опубликованы за границей на французском языке. Эти работы были переведены Самариным на русский язык и опубликованы после смерти Хомякова. Для Хомякова единственным источником религиозного сознания была любовь к Богу.Хомяков верил, что только в церкви есть свобода. Свобода осуществляется в соборности. Соборность – одно из основных понятий славянофильства. Соборность означает свободное единение людей в вере и любви к Богу.

Хомяков считал православие истинной религией (Чаадаев считал истинной религией католичество). Русское православие сохранило в первоначальной чистоте христианство.

Решение славянофилами проблемы «Россия – Запад» . Интересуясь вопросами развития человечества, мыслители 1840-х гг., основное внимание уделяли русскому вопросу, «домашнему делу». Славянофилы отметили в первом философическом письме Чаадаева его мысль о влиянии положения страны на ее судьбу, но в отличие от его автора они ставили свое отечество в центр человечества, так как русский народ знает истину, единую для всего человечества. Они полагали, что именно Россия объединит общие понятия человечества, сохранив «древний русский элемент» 1 . Славянофилы высказались по проблеме предназначения русского народа, но не уделили значительного внимания теме влияния геополитического положения страны на ее историю. Это можно объяснить представлением славянофилов об определяющей роли религии в самопознании народ. Из этого положения следует, что географическое местонахождение страны не может воздействовать на степень религиозности народа.

Славянофилы верили в особый путь развития России. Они не были монополистами этой идеи. И официальные идеологи (Уваров), и Чаадаев, и западники утверждали, что у России свое предназначение в мировой истории. Но они по-разному его определяли.

Славянофильство было своеобразной реакцией на бездумное подражание русским дворянством всему европейскому. Они считали, что у России есть свои внутренние истоки развития и не следует воспринимать духовную культуру Запада. Можно заимствовать только технические достижения. Они возражали против европеизации России. Россия не должна уподобляться Западу. Западники не были сторонниками уподобления России Западу, они выступили с критикой бездумного подражания. Освоение западной культуры должно происходить осознанно.

Славянофилы утверждали, что у России и Запада разные духовные истоки развития, разные типы культуры. Культура Запада развивалась под влиянием католической религии, а культура России – под влиянием православной. Для Запада характерно мещанство, индивидуализм, рационализм, частная собственность.

Для России же характерны коллективизм, соборность, общинное землепользование. Русскому народу чуждо понятие святости частной собственности. Если в учении западников утверждается, что основной ценностью является личность, то для славянофилов главной ценностью был народ. Судьба страны определяется народом. Славянофилы принижали личное начало в истории и возвышали общественное начало.

Основополагающие идеи славянофилов –вера в особый путь эволюции русского общества, Россия призвана исполнить особую миссию по отношению к Западу, она должна показать ему путь к свободе. Истоками русской жизни является православие, русская православная душа, сельская община, традиции коллективизма . Православие – истинная религия, открывающая божественную истину.

Основным источником русской культуры является православие.

Славянофилы так же отводили традициям регламентирующую роль в жизни народа. Особенность их трактовки роли обычаев в истории заключалась в представлении о том, что традиции, регулируя общественные отношения в соответствии с религиозно-нравственными установками, исключали необходимость законодательного оформления сложившихся обычаев. Обычаи замещали собой законы. Категорическое непризнание закона было характерно для К. Аксакова, считавшего, что правовые нормы являются принудительной силой, не выполняют воспитывающую функцию. К. Аксаков исходил из веры, что русскому народу предначертано совершить «нравственный подвиг» – создать «нравственный строй жизни». Русский народ, идущий по «нравственному пути», живет внутренней верой, своими убеждениями. «Вся сила в нравственном убеждении. Это сокровище есть в России, потому что она всегда в него верила и не прибегала к договорам » 2 . Поскольку обычаи были основаны на убеждениях, а убеждения на понятиях, формируемых церковью, то обычаи, заменяя закон, распространяли на все земли один порядок жизни, утверждал И.В. Киреевский. «Это повсеместное однообразие обычая было, вероятно, одною из причин его невероятной крепости, сохранившей его живые остатки даже до нашего времени сквозь все противодействие разрушительных влияний…» 3 . Этой точки зрения придерживались все славянофилы, за исключением Хомякова, рассматривавшего право как необходимый элемент государственной и общественной жизни. В работах И. Киреевского и К. Аксакова не звучит сомнение, что общество, веками существующее на основе однообразных обычаев, теряет способность к развитию.

Оценки народной жизни, данные И. Киреевским и К. Аксаковым, отличаются меньшим историзмом, чем концепция Хомякова. Их трактовка прошлого России определялась рядом посылок, принимавшихся ими на веру. Они верили в существование коренных начал жизни русского народа, определивших чистоту его духовной жизни и особенности русского пути. Одно из них – чистое христианство, без примеси мира языческого, распространявшее влияние на всю «прежнюю» Россию. Другое начало – крепкие, однообразные, повсеместные обычаи, гарантировавшие от изменений в общественном устройстве. Третье условие существования «прежней» России – сила неизменяемого обычая исключала самовластие, делала невозможным введение законов. И. Киреевскому принадлежит следующее обобщающее определение основ народной жизни – «это устройство общественное, без самовластия и рабства, без благородных и подлых; эти обычаи вековые, без писаных кодексов, исходящие их церкви и крепкие согласием нравов с учением веры; эти святые монастыри, рассадники христианского устройства, духовное сердце России…» 4 . Эта картина христианской жизни русского народа, созданная воображением И. Киреевского, может быть оценена как идеализированный образ России. Односторонний взгляд на историю (акцентирование внимания в основном на двух факторах жизни – православии и общине), а также утрирование роли русской церкви обусловили заинтересованность И. Киреевского в возвращении России «к тому живительному духу, которым дышит ее церковь» 5 . Максимально идеализирована народная жизнь древней России в работах К. Аксакова. Он не сомневался в том, что русский народ глубоко религиозный, понял. Он верил, что Россия постоянно стояла за свою душу, за свою веру, которая была непоколебима. Учение И. Киреевского и К. Аксакова, основанное в большей степени на вере, чем на исторических фактах, гипертрофировало отдельные черты народной жизни.

Западники оценивали славянофильское учение об основах русской жизни как идеализированное. Основную ошибку славянофильства Герцен усматривал в отрыве их теоретических построений от исторических реалий. Он писал Самарину в 1864 г.: «Вам, как всем идеалистам и теологам, это все равно, вы строите мир apriori, вы знаете, какой он должен быть по откровению, - ему же хуже, если он не такой, какой должен быть! Если б вы были просто наблюдатель, вас остановили бы факты, противуречащие вашему мнению…» 6 .

Западники никогда не отрицали значительной роли религии в истории человечества и русского народа. Но они оспаривали мнение славянофилов об определяющем влиянии русской церкви на народные понятия и быт. Сравнивая влияние католической и православной церквей на общество, Герцен отметил различия, которые подчеркиваются и в современной исторической науке. По мысли Герцена, русская церковь мало интересовалась мирскими проблемами народа, тогда как католическая имела сильное влияние на общество. «Восточная церковь всегда глубже и шире занималась догматами и не переходила в жизнь. Католицизм, более односторонний, восполнялся жизнию, на которую имел сильнейшее влияние…» 7 .

В славянофильской концепции делался акцент на глубокой религиозности русского народа, которую они рассматривали как отличительную особенность России, духовное преимущество ее перед Европой. Западники высказали свою точку зрения по этому вопросу, основывая свои мнения на собственных наблюдениях, пословицах, записках, исторических исследованиях. Они не считали русский народ настолько религиозным, чтобы руководствоваться в своей жизни преимущественно божественными заповедями. Комментируя мнение француза Маржерета, служившего в личной гвардии Бориса Годунова и Лжедмитрия I, о веротерпимости русского народа, Герцен рассматривает отсутствие неприязни к иноверцам как следствие недостаточной укорененности в народе религии. По его мнению, не только внутренняя, но и внешняя, обрядовая сторона религии «не имела глубоких корней» 8 .

Взгляд западников на допетровский период русской истории существенно отличался от оценки его и Чаадаевым, и славянофилами. Для «басманного философа» он был бесцветным, не оставившим после себя памятников культуры. А.С. Хомяков не разделял мысль Чаадаева, что все лучшее и нравственное принадлежит европейским народам. Он воспринял первое философическое письмо Чаадаева как неуважение к русскому народу, национальное унижение, требование полного разрыва с прошлым своей страны. Хомяков полагал, что народ имеет право на уважение к самому себе, презрение же к народу убивает его силы. Самоуважение народа требует почитания своей родословной, языка, религии. Другая не менее интересная мысль Хомякова: русский народ доказал свою силу, самостоятельно сбросив монгольское иго 9 . А.С. Хомяков не отрицал очевидного факта отставания России в развитии материальной культуры. Основную причину замедленной эволюции он видел во владычестве монголов над Русью. В отличие от Чаадаева, Хомяков настаивал на значимости миссии Руси в спасении Запада от разорения кочевниками. По его мысли, Русь стала стеной, защитившей христианский мир от магометанского 10 . Опровергая мнение Чаадаева о ничтожности прошлого России, Хомяков доказывал, что только у великого народа могут быть такие легенды и песни, полные души и чувств; пословицы же народа свидетельствуют о его уме, «а пословицы не есть ли плод пышной давней народной жизни?»

Славянофилы оценивали допетровскую эпоху как период, когда Россия развивалась на основе своих духовных традиций, а основу русского пути определяло православие, открывавшее народу возможность приблизиться к пониманию Бога, увидеть в нем любовь и свободу. Православие, единственно верное учение, формировало ценности любви к ближнему, коллективизма, стремление к соборности. Хомяков, видя в христианстве силу, образующую и облагораживающую душу русских людей, называя его «живительной силой», без которой не могла бы восстановиться земля русская, все же не считал религию единственным фактором развития страны. По Хомякову, в идеале церковь является сосредоточием истины, начала добра, жизни и любви. Для этого церковь должна быть просвещенной и торжествовать над земными началами. Ни в один период русской истории, ни в одной стране мира, утверждал Хомяков, церковь еще не достигла такого положения и влияния на общество.

Славянофилы желали содействовать православному воспитанию душ людей, видя в этом основной источник их духовного богатства. А.С. Хомяков был уверен, что союз души и тела, в котором он видел истину земной жизни человека, открывается не западной цивилизацией, а Словом Бога 11 . И западники, и славянофилы искали истину бытия, но одни считали возможным понять ее разумом, в другие верили, что истина – откровение Бога, следовательно, ее нельзя совершенствовать, «нужно прежде всего верить, а потом исповедовать эту истину во благо общее тела и духа».

Видя смысл земного существования в постижении божественной истины, славянофилы воспринимали духовную жизнь как высшую сферу человеческого бытия. Считая, что душа русского народа религиозная, славянофилы не признавали отставания России от Запада в духовной жизни, так как сущность религии неизменна вовеки. «Следовательно, мы не отстаем в этом отношении от других просвещенных народов…». Поскольку Запад и Россия имеют разные духовные начала своей жизни, русский народ должен опираться на свои религиозно-нравственные силы.

По мнению Хомякова, православная Россия придавала мало значения всему внешнему, вещественному, формальному, юридическому, для нее главное – жизнь духа. Хомяков предпринял попытку обосновать религиозные преимущества русского народа. Русский народ принял впервые культуру от христианства, у него не было дохристианской культуры, не было того давящего культурного прошлого, которое помешало Западной Европе стать подлинно христианской. Мы же приняли христианство почти детьми. Русский народ начал свою историю как христианский. Наше язычество не было культурным, оно было варварским, детским. Русская душа по природе своей христианская. Мирный быт земледельческой общины лег в основу русской истории. Дух мирной общины, а не дух воинствующей дружины создает русскую историю. Русский народ смиренный, и потому уже христианский народ.

Русскую общину славянофилы считали одной из основ русского пути развития. В действительности община была социально-экономической формой жизни. Славянофилы же видели в общине совершенное выражение христианского общения в любви, они воспринимали ее как религиозную общину. Они идеализировали общину.

Политический идеал славянофилов – народное самодержавие . Народу не нужно участвовать в политической жизни. У народа религиозное призвание. Народ передал власть царю, который обязан заботиться о народе, защищать его интересы. Власть – обязанность, долг, а не привилегия, не право. Царь должен относится к народу как отец к детям. Монарх должен быть глубоко религиозным человеком, править на основе законов, опирающихся на заповеди Бога. Необходимо создать Земский собор с законосовещательными функциями. Он будет представлять интересы народа. Их политический идеал был утопическим. Славянофилы резко критиковали продажную российскую бюрократию. Славянофилы не поддерживали политику реальной власти. Славянофилы предлагали ликвидировать сословное деление общества. Их проекты освобождения крестьян предусматривали отмену крепостного права государством, наделение крестьян землей за большой выкуп.

Общественный идеал славянофилов – свободное православное общество.

Спустя немало лет после окончания спора западников и славянофилов, в 1860-1861 гг., задумавшись над вопросом о возможности нахождения компромисса между оппонентами еще в 1840-е гг., Герцен, выделяя идеи, которые не могли привести к соглашению сторон, писал: «Мы могли бы не ссориться из-за детского поклонения детскому периоду нашей истории; но, принимая за серьезное их православие, но, видя их церковную нетерпимость в обе стороны, - в сторону науки и в сторону раскола, - мы должны были враждебно стать против них» 12 . По мнению Герцена, западники не могли согласиться со славянофильской оценкой смысла жизни русского народа. Западники отметили недиалектический характер взгляда И. Киреевского на русское прошлое, не соглашаясь с его оценкой церкви как путеводной звезды народа. Герцен характеризовал его воззрение как поиск спасения в темном лесу мистицизма. Герцен считал, что славянофилы идеализировали русский народ, а их идейные оппоненты стремились к разумному решению социальных вопросов: «Не мы перенесли на народ русский свой идеал, и потом, как это бывает с увлекающимися людьми, сами же стали им восхищаться, как находкой».

Сами славянофилы оценивали свое воззрение как учение о «разумном прогрессе», «русское направление» (Хомяков). По мнению славянофилов, человек должен добровольно подчиняться мудрой традиции народного коллектива. Такое представление было консервативным, так как лишало личность автономии, права свободного выбора.

Одни исследователи относят учение славянофилов к консервативным, другие к либеральным.

1Хомяков А.С. Несколько слов о философическом письме (Напечатанном в 15 книжке «Телескопа») (Письмо к г-же Н.) // Хомяков А.С. Сочинения в двух томах. М., 1994. Т. 1. С. 450.

2Аксаков К.С. Об основных началах русской истории // Полное собрание сочинений. М., 1889. Т. 1. С. 11- 15. Его же. О том же // Там же. С. 16-23.

3Киреевский И.В. В ответ А.С. Хомякову // Русская идея. М., 1992. С. 69.

4Там же. С. 72-73.

5Там же. С. 72.

6Герцен А.И. Письма к противнику… Т. 18. С. 280.

7Он же. Дневник 1842-1845. Т. 2. С. 357.

8Там же. С. 364.

9Хомяков А.С. Несколько слов о философическом письме… Т. 1. С. 454.

10Там же. С. 453.

11Хомяков А.С. Несколько слов о философическом письме... С. 459.

12Герцен А.И. Былое и думы... Т. 9. С. 133.

Представителями славянофильства являются А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Тютчев, Ю. Самарин и д.р. Рассмотрим основные идеи славянофильства и взгляды его представителей.

Основные представители славянофильства

Хомяков Алексей Степанович (1804— 1860) родился в Москве в знатной дворянской семье. Получил прекрасное образование и уже в детстве знал основные европейские языки и санскрит. Воспитанный в строго православном духе, он навсегда сохранил глубокую религиозность. В 1821 г. Хомяков выдерживает экзамены в Московском университете и становится кандидатом математических наук. В 1822— 1825 гг. находился на военной службе. Хомяков последовательно апеллировал к духовному опыту православной церкви. Религия рассматривается им не только как движущая сила, но и как фактор, определяющий общественное и государственное устройство, народный быт, мораль, склад характера и мышление народов.
В «Записка о всемирной истории» («Семирамиде») Хомяков выделяет два принципа: «иранский» и «кушитский». Иранство восходит к арийским племенам, а кушитство — к семитским. Последовательными выразителями духа кушитства являются иудеи, несущие в себе, как утверждает А.С. Хомяков, торговый духдревней Палестины и любовь к земным выгодам. Последовательными носителями иранства являются славяне, исповедующие православие и ведущие свое происхождение от древней иранской народности — вендов.
Иранство как начало социальности выражает духовность, свободу, волю, творчество, цельность духа, органическое соединение веры и разума, а кушитство — вещественность, рассудочность, необходимость, материализм. Бездуховный и жизнеразрушающий принцип кушитства стал основой культуры и цивилизации стран Западной Европы, в то время как России было суждено представить истории и миру образец духовности, христианского общества, т.е. иранства. Сталкивая «свободу духа» иранства и «матеральность» кушитства, Хомяков стремился раскрыть характер и судьбы России, утвердить православие в качестве ядра русской культуры, вписать отечественную историю во всемирный исторический процесс. При этом он исходил из того, что религия является основным признаком выделения народов. Вера — это душа народа, предел внутреннего развития человека, «высшая точка всех его помыслов, тайное условие всех его желаний и действий, крайняя черта его знаний». Она есть «высшее общественное начало».
Хомяков утверждает, что церковь есть живой организм, организм истины и любви или, точнее: истина и любовь как организм. Церковь для него — это духовный институт единения людей, основанный на любви, истине и добре. Только в этом духовном институте человек обретает истинную свободу. Церковь Хомяков понимает как органическое целое, где люди живут более полной и совершенной жизнью. Церковь —это единство людей, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, когда такое единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви к Христу. Основной принцип церкви — соборность, т.е. совместное стремление к спасению. Единение с церковью — необходимое условие постижения истин веры.
Соборность — это сочетание свободы и единства на основе абсолютных ценностей. Именно в соборе реализуется «единство во множестве». Решения собора требуют одобрения со стороны всех верующих, их согласия, которое выражается в усвоении этих решений, включении их в традицию. Принцип соборности не отрицает личность, а, напротив, утверждает ее. В атмосфере соборности преодолеваются индивидуализм, субъективизм, обособленность индивида, раскрываются его творческие возможности.
Соборность — одно из главных духовных условий национального единства государственности. Русская история, по учению славянофилов, есть особые отношения между церковью, общиной и государством. Вне истинной веры, вне церкви самые мудрые государственно-правовые установления не спасут общество от духовно-нравственной деградации. Русская община — лучшая форма совместной жизни на духовно-нравственных началах, институт самоуправления и народовластия. Понятие соборности соединяет церковь, веру и общину.
Во главе русского государства должен стоять царь. Славянофилы были сторонниками монархизма. Монархия — идеальная форма государственности, православие — мировоззрение народа, крестьянская община — соборный мир.
Как и другие славянофилы Хомяков отмечал различие духовных основ российского и европейского обществ. Он считал православие истинным христианством, а католицизм — искажением учения Христа. Католицизм установил единство без свободы, а протестантизм — свободу без единства. Славянофилы отмечали в Европе превращение общества в разрозненную массу эгоистичных, жестоких, меркантильных людей. Они говорили о формальном, сухом и рационалистическом характере европейской культуры.
Россия приняла от Византии христианство в его «чистоте и цельности», свободное от рационализма. Этим объясняются смиренность русского народа, его набожность и любовь к идеалам святости, его склонность к общине, основанной на взаимопомощи. Православие, по мнению Хомякова, характеризуется демократизмом и слиянием с духом народа. Россия призвана стать центром мировой цивилизации — это произойдет, когда русский народ проявит все свои духовные силы.
Духовные идеалы и основы народной жизни выражает русская художественная школа, опирающаяся на народные традиции. Представителями этой школы Хомяков считал М. Глинку, А. Иванова, Н. Гоголя, с большим уважением относился к А. Пушкину и М.Лермонтову, высоко ценил А. Островского и Л. Толстого.
Иван Васильевич Киреевский (1806— 1856), сформулировал основные различия просвещения России и Европы в своей работе «Охарактере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» (1852)". По его мнению, в России отсутствовали три главные основы, которые существовали в Европе: древнеримский мир, католичество и возникшая из завоеваний государственность. Отсутствие завоевания при начале государства в России, неабсолютность границ между сословиями, правда внутренняя, а не право внешнее, — таковы, по мнению И.В. Киреевского, отличительные черты древнерусского быта.
В свято отеческой мысли Киреевский видел духовную альтернативу европейской образованности. Он выступил с критикой западной философии, естественно-правового рационализма и римского права, ставших в Европе источниками индустриализма, революции и централизованного деспотизма наполеоновского типа. Единственным регулятором межчеловеческих отношений оставалась правовая условность, а гарантом ее соблюдения — внешняя сила в лице государственного аппарата. Результат — чисто внешнее единство, формальное и основанное на принуждении. Киреевский нападает на «самовластный рассудок», не оставляющий места вере. Он говорит, что римская церковь придала богословию характер рассудочной деятельности, породила схоластику. Церковь смешалась с государством, возвеличив юридические нормы в ущерб нравственной силе.
Западная реформация стала плодом католицизма, протестом личности против внешнего авторитета папы и клира. На смену органическим обществам пришли ассоциации, основанные на расчете и контракте, миром стала управлять промышленность «без веры». В отличие от Европы Русь являла собой множество малых миров, покрытых сетью церквей, монастырей, откуда постоянно распространялись повсюду одинаковые понятия об отношениях общественных и частных. Церковь способствовала объединению этих малых общин в более крупные, что в конечном счете привело к их слиянию в единую большую общину, Россию, имеющую единство веры и обычаев.
В России христианство развивалось через глубокую нравственную убежденность. Русская церковь не претендовала на светскую власть. Киреевский пишет, что если на Западе развитие шло посредством борьбы партий, «насильственных перемен», «волнения духа», то в России — «стройным, естественным возрастанием», при «спокойствии внутреннего сознания», «глубокой тишине». На Западе превалировала личная самобытность, в России же человек принадлежит миру, все отношения объединяются общинным началом и православием. Киреевский воспевает допетровскую Русь, но не настаивает на возрождении старого.
Юрий Федорович Самарин (1819-1876) разделял идеологию официальной народности с ее лозунгом «православие, самодержавие и народность» и в политическом отношении выступал как монархист. Он исходил из рассуждения Хомякова и Киреевского о ложности католицизма и протестантизма и воплощении истинных начал общественного развития в византийско-русском православии. Самобытность России, ее будущность и роль в судьбах человечества связываются с православием, самодержавием и общинным бытом. Благодаря православию сложились русская община, семейные отношения, нравственность и т.п. В православной церкви славянское племя «свободно дышит», а вне ее впадает в рабское подражание. Русская крестьянская община—это освященная православием форма народного быта. Она выражает не только материальное, но и духовное единство русского народа. Сохранение общины способно спасти Россию от «язвы пролетариатства». Самарин был своеобразным «монахом в миру», повторяя гоголевский завет: «Монастырь ваш— Россия!»
Самарин отмечал «зло и абсурдность» коммунистических идей, проникающих с Запада. Атеисты и материалисты, потерявшие чувство ответственности за свою родину, ослеплены блеском Запада. Они становятся то настоящими французами, то настоящими немцами. Проникающее через них западное влияние стремится уничтожить русское государственное начало — самодержавие. Многие русские прельстились этими идеями, возлюбив Запад. Затем пришел период подражания, порождавший «бледный космополитизм». Самарин считал, что настала пора от обороны перейти к атаке на Запад.
После отмены крепостного права славянофильство трансформируется в почвенничество. Неославянофилы продолжали противопоставление европейской и русской цивилизаций, утверждали самобытность устоев русской жизни. Видные представители неославянофильства—А. Григорьев, Н.Страхов, Н.Данилевский, К.Леонтьев, Ф.Достоевский.
Аполлон Александрович Григорьев (1822— 1864) — поэт, литературный критик, публицист. Он окончил юридический факультет Московского университета. Вошел в литературный кружок, сложившийся вокруг журнала «Москвитянин», где развивались идеи почвенничества как симбиоза славянофильства и «официальной народности».
Мир в целом есть единый живой организм, в нем царят гармония и вечная красота. Высшая форма познания, по Григорьеву, — искусство. Только оно способно достичь цельного знания. Искусство должны быть продуктом века и народа. Истинный поэт является выразителем народного духа.
Григорьев высказывался против чрезмерных претензий на всемирно-историческую миссию России, на спасение всего человечества. Он считал важным «близость родной почве». Почва — это «глубина народной жизни, таинственная сторона исторического движения». Русский быт Григорьев ценил за его «органичность». По его мнению, не только крестьянство, но и купечество сохранило православный уклад жизни. Считая смирение и дух братства важными чертами русского православного духа, Григорьев обращал внимание на «широту» русского характера, на его размах.
В отличие от других славянофилов Григорьев понимал народность прежде всего как нижние слои и купечество, которые в отличие от дворянства не отличались муштрой. Славянофильство он называл «старообрядческим» направлением. Он уделял большое внимание и допетровскому периоду русской истории.
Русская интеллигенция, по мнению Григорьева, должна черпать духовные силы у народа, который еще в недостаточной мере поддался тлетворному влиянию западной цивилизации. В этом смысле он полемизировал с Чаадаевым: «Он был вдобавок теоретик католицизма... Фанатически веря в красоту и значение западных идеалов как единственно человеческих, западных верований, как единственно руководивших человечеством, западных понятий о нравственности, чести, правде, добре, он холодно и спокойно приложил свои данные к нашей истории... Силлогизм его был прост: единственно человеческие формы жизни суть формы, выработанные жизнью остального, западного человечества. В эти формы наша жизнь не ложится, или ложится фальшиво... Мы не люди, и для того, чтобы быть людьми, должны отречься от своей самости».
Федор Михайлович Тютчев (1803— 1873) был дипломатом в Европе (Мюнхен, Турин), а позднее цензором Министерства иностранных дел (1844—1867). Им написаны статьи «Россия и Германия» (1844), «Россия и революция» (1848), «Папство и римский вопрос» (1850), «Россия и Запад» (1849), в которых поэт рассматривает многие важные социально-политические проблемы своего времени.
Во время революционных событий в Европе 1848—1849 гг. усилились настроения, направленные против России и русских. Причины этого Ф. Тютчев видел в стремлении европейских стран вытеснить Россию из Европы. В противовес этой русофобии Тютчев выдвинул идею панславизма. Он выступал за возвращение России Константинополя и возрождение православной Империи, высказывался против панславизма, считая национальный вопрос второстепенным. Тютчев признает приоритет религии в духовном складе каждого народа и считает православие отличительной чертой русской культуры.
По Тютчеву, революция на Западе началась не в 1789 г. и даже не во времена Лютера, а гораздо раньше — в период возникновения папства, когда заговорили о безгрешности папы и о том, что на него не должны распространяться религиозные и церковные законы. Нарушение папами христианских норм привело к возникновению протестов, которые нашли свое выражение в реформации. По Тютчеву, первым революционером был Римский папа, за ним последовали протестанты, которые тоже считали, что на них не распространяются общехристианские нормы. Дело протестантов продолжили современные революционеры, которые объявили войну государству и церкви. Революционеры стремились полностью освободить индивида от всех социальных норм и обязанностей, считая, что люди сами должны распоряжаться свой жизнью и имуществом.
Реформация была реакцией на папство, из него же происходит и революционная традиция. Отколовшись от Восточной церкви в IX в., католицизм сделал Римского папу непререкаемым авторитетом, а Ватикан — царством Божьим на земле. Это привело к подчинению религии земным политическим и экономическим интересам. В современной Европе, по убеждению Тютчева, революция, продолжая дело католиков и протестантов, хочет окончательно покончить с христианством.
Как уже отмечалось, революция делает то, что раньше делали католики и протестанты, когда ставили принцип личности выше всех других социальных принципов. Непогрешимость папы означала, что он выше всех законов и ему все можно. Протестанты тоже утверждали, что главное — это личная вера а не церковь, и, наконец, революционеры поставили волю отдельного человека выше не только церковной, но и государственной, ввергнув общество в неслыханную анархию.
История Запада, по мнению Тютчева, сосредоточена в «римском вопросе». Папство сделало попытку организовать рай на земле и превратилось в государство Ватикан. Католичество стало «государством в государстве». В результате оно было реформацией. Сегодня папское государство отрицается мировой революцией.
Однако сила традиции была на Западе столь глубокой, что сама революция стремилась организовать империю. Но революционный империализм превратился в пародию. Примером революционной империи служит правление императора Наполеона в послереволюционной Франции.
В статье «Россия и революция» (1848) Тютчев приходит к выводу, что в XIX в. мировую политику определяют только две политические силы —антихристианская революция и христианская Россия. Революция из Франции перешла в Германию, где начали расти антироссийские настроения. Благодаря союзу с католической Польшей европейские революционеры поставили цель разрушить православную Российскую империю.
Тютчев делает вывод, что революция не сможет победить в Европе, но она ввергла европейские общества в период глубокой внутренней борьбы, болезни, которая лишает их воли и делает недееспособными, ослабляет их внешнюю политику. Европейские страны после разрыва с церковью с неизбежностью пришли к революции и теперь пожинают ее плоды.
В статье «Россия и Германия» (1844) Тютчев отмечает антирусские настроения в Германии. Его особенно беспокоил процесс секуляризации европейских государств: «Современное государство запрещает государственные религии только потому, что имеет собственную — и эта религия есть революция».
Николай Николаевич Страхов (1828-1896) публиковал свои статьи в журналах «Время», «Эпоха», «Заря», где отстаивал идею «русской самобытности», высказывал враждебное отношение к Западу. Из Костромской духовной семинарии, которую он окончил в 1845 г., Страхов вынес глубокие религиозные убеждения. В книге «Борьба с Западом в нашей литературе» он критикует европейский рационализм, взгляды Милля, Ренана, Штрауса, отвергает дарвинизм.
Страхов выступил против веры во всесилие человеческого рассудка, против идолопоклонства перед естественными науками, против материализма и утилитаризма. Весь этот комплекс идей Страхов считает порождением Запада с его культом безбожной цивилизации. «Безумие рационализма», слепая вера в разум заменяют истинную веру в религиозный смысл жизни. Человек, ищущий спасения души, выше всего ставит чистоту души, избегает всего дурного. Человек же, поставивший себе цель вне себя, желающий достигнуть объективного результата, должен рано или поздно прийти к мысли, что нужно жертвовать совестью. Потребность действовать в современном человеке сильнее, чем потребность верить. Единственным противоядием против «просвещенства» является живое соприкосновение с родной почвой, с народом, сохранившим в своем быту здоровые религиозно-моральные начала.